いよいよ今年も終わりッスね。今年を表す漢字は『偽』だなんて言ってるし、流行語大賞も発表されたけどさ。ま、終わってみたら、たいした年でもなかった気はするね。何か、過去にあった出来事の繰り返しみたいな感じというかさ。
ま、過去、８０年代にも９０年代にも同様の感想を抱いたけど、今考えてみると、なかなかに濃い時代だったと思えるように、また少し経ってから俯瞰して見ると、違った印象を持つのかもしれない。
ただ、以前起こったことの繰り返し…みたいな感想は何か嫌悪感があるというか、薄ら寒いものを感じるね。ポストモダン的倦怠感というか、「大きな歴史の流れが感じられない停滞した日常の中で、人々は差異化のゲームから生まれた記号を消費し続けて生きていく…」っていう、例のアレだ。形を変えては言及されてきた消費社会論だね。
あんまり有名なものを引用するのは恥ずかしいけど、こりゃマルクスの『ブリュメール１８日』の「ヘーゲルはどこかで言つてゐる。『あらゆる世界史上の偉大な出来事と人物は言はば二度現れる』と。彼はかう付け加えるのを忘れてゐた。『一度目は悲劇として、二度目は茶番劇として』」ってやつだよ。
一応、哲学の教科書では、マルクスってのは、ヘーゲルの影響を付けつつも、ヘーゲル左派の形而上学的側面に不満を持ち、現実社会の矛盾を打開するために、自らの理論を完成させたみたいになってるけど、こういう文章を読むと、なんとなく、その辺の微妙な立場が見えてくるような気もする。いやぁ、ちゃんと古典も読まなきゃ駄目だね…。
なんて話は脱線したけど、この文章は、消費社会論を見越したもので、慧眼であったなどと言ったら、ちょっとこじつけっぽいかね。一度目の悲劇は享受できるけど、二度目の悲劇は、もはや茶番にしか映らないというのは、「大きな物語」の失墜を表し、ポストモダンの世でベタに楽しむことの不可能性に言及するものだと読み込んで良いと思う。
ま、現実の話で言えば、大きなテロがあったら、一回目はショックだけど、二回目になると、なんだか慣れてくる…みたいな。少なくとも、一回目以上の被害を出さないと、大ニュースとして扱ってもらえないってことね。
これは、消費社会論的に見ると、メディアの過激化の話に繋がってくるわけだ。ジャンプ漫画における、敵キャラの力のインフレを挙げるまでもなく、メディアを通じて表現される作品は、全て、より過激な方向にいかないと売れないという隘路に陥っている。同等の刺激を与えても、人はもはや満足できなくなってしまう。あるいは、根本的、本質的に土俵を変えるというか、パラダイムシフトを行うしかない。
より過激な状態を、エントロピーが増大した状態とするならば、「エントロピーは増大する」という、自然の根本原理とも合致する。エントロピーとは、世界を０と１で表した時、その配列の数、すなわち、そのデータの容量のことだと言えると思う。いや、これは今俺が思いついたことだから、専門家諸氏からは反論あるかもしれないけどさ。つまり、世界をデジタルに、０と１で置き換えたとき、もしもコンピューターだったら、そこで圧縮という作業が行われるわけだ。０がたくさん並んだら、全て記述するのではなく、０が幾つ並んでると、表記を簡略化することができるというわけ。ファックスのように、０を白、１を黒とした場合、紙の全面が白、または黒の場合は、全て０、または全て１と表記できるので、最も簡略化でき、データは最も短く、容量も軽くなる。これは非常にエントロピーが低い場合だ。逆に、白と黒が複雑に入り乱れ、０００１００１１１１０１０…と、パターン化できない場合は、圧縮することが難しく、データは長く、容量も多くなる。これがエントロピーの高い状態だ。
我々は、脳に強い刺激を与えるため、よりエントロピーの高い、煩雑で、過激で、刺激的な情報を吸収し続けなくてはいけないのか。長いスパンで見て、脳にどんな影響が出てくるのかは分からんけどね。少なくとも、これをもって人類の進化とは言えないでしょ。
世界が抱える矛盾として、格差の問題があるけどさ。ようするに、先進国と発展途上国の問題みたいなのだね。その内部にも、さらに富者と貧者がいるわけだけど、そんなフラクタル的構造を拡大していってもキリがないので、まずは大きく見ていくけどさ。
この国家間格差の構図が顕在化してくるのは、大航海時代くらいにまで遡るわけでしょ。発展途上国を植民地化し、現地の人間を奴隷化して、商業的価値のある商品を生産させることによって儲けていこうという。
有名なのがプランテーションってやつだよね。ブラジルといえばコーヒーだ、なんて言うけど、あぁいう嗜好品の類ってのは、現地の人が自給自足のために行っている農業ではなくて、先進国に輸出して外貨を稼ぐための手段として行っているものだ。発展途上国を見渡せば、そんな特産品ばかりでしょ。金になると思って生産するけど、現地の人はそれを享受することもできない上、結局は先進国に買い叩かれて、それほど儲かるわけでもない。しかも、それにより現地の自給自足の基礎が崩れ、先進国に依存しなくては生きていけなくなる。そして、それを弱みに、ますます買い叩かれていく…という流れになってしまう。
現在は、昔のような武力による収奪みたいなのではなく、資本主義化の波に入れていくことにより、上記したようなサイクルに陥らせ、合法的な搾取が行われている。それも、農業などではなく、工業製品の下請け工場などに形を変えていって…。
こういった矛盾を打開する術はないのか。これに対する一つの応えは社会主義であったが、２０世紀の顛末を見れば、現実的選択肢ではないことは明白だし、社会主義は一国内の貧富の差を無くすことの理論化には熱心でも、それを地球全体の問題として捉えた時に、明晰なモデルを出せてはいないのではないか。
この世界は有限の資源を奪い合うことにより成り立っているというのが、ホッブズ的世界観で、そうなると、その矛盾を無くすためには、どう均等に配分していくかという問題になる。しかし、この地球が持っている資源で支えることのできる人口を超えてしまっている現在、完全に均等に配分することは、全員が餓死する状態に至らしめるということになりかねない。それが社会主義の限界にも繋がると思うけどね。
それに対して、ロック的世界観は、世界の資源は労働によって増やせるというものだった。そして、これが資本主義の精神となり、世界は繁栄していったわけだ。格差の問題の話になると、資本主義の限界が叫ばれるが、これは資本主義自体の問題というよりは、資本主義の過渡期に起こる問題だと捉えるべきだろう。この世には資本主義しかないのだと思う。社会主義も共産主義も、資本主義の一つの方向だと思うし、貧富の格差がほとんどない資本主義もあれば、格差著しい資本主義もあるだろう。あとは、我々がその中でどんな経済形態、経済理論を選択するかという問題になってくる。
加速のついたものを止めることはできないように、我々は、ひたすら利益を追求することで問題を解決するしか、もう方法はないのだ。環境が破壊されたり、多くの人が死んだり、テロや暴動が起きることが「我々にとって不利益だ」となったら、必ずそれをどうにかしようという動きが出てくる。それが資本主義なのだ。
今年ももうすぐ終わりだね。ってことで、今年亡くなられた方なんかをテレビで特集してるけどさ。植木等、横山ノック、宮澤喜一、阿久悠、黒川紀章…まぁ、たくさんの人が亡くなられたね。で、世間の注目はそれほど大きかったわけではないけど、俺的には、羽田健太郎氏の逝去に対して、色々と思うところがあった。
俺も詳しいわけじゃないけど、結構正統な音楽畑から出てきて、ポップスとかアニメソングなんかの世界に行った人なわけでしょう。かなり有名な曲も作ってるし、大家と言って良いと思う。でも、羽田氏がゲーム音楽を手がけていたり、また、ゲーム音楽に精通していたということは、あまり知られていないんじゃないかな。
実際、俺の中で羽田健太郎といえば『交響曲イース』なんだよね。もちろん、イースといえば古代祐三氏作曲なんだけど、そのオーケストラアレンジの編曲を羽田氏が行ったということなんだ。で、これがまた出来が良いＣＤでね。元の曲が良いのはもう万人の認めるところだけど、『交響曲イース』は、僕らがイースに期待するものを具現化してくれたというか、これをもって楽曲イースは完成したと思わせるほどの完成度だった。
中でも圧巻は「THE MORNING GROW」かな。こりゃイース�気離┘鵐妊�ングテーマで、ゲーム史に燦然と輝く金字塔のような大名曲だけど、これもオーケストラアレンジが合いまくりだね。イースのＯＶＡとかでも使われていたんじゃないかな。いや、実際に観たわけじゃないけどさ。
いずれにしろ、イースというゲームを普通にプレイしてると、ロック系のアレンジなんかが合いそうな気がするけど、実はやっぱりオーケストラなんだなと痛感させられる。ドラクエが元々オーケストラアレンジを念頭に置いて作られているように、古代氏の曲も、やはり根底にあるのはオーケストラなのかと思うね。古代氏のクラシックの教養が反映されてるのかなぁ…などと、音楽的素養の無い俺でも思う。
ただ、分からないのは、古代氏と羽田氏の関係なんだよね。こりゃ少し本気になって調べたら見えてくるのかもしれないけどさ、俺の感じだと、古代氏の楽曲を聴いて感じ入った羽田氏が、これは素晴らしいと言ってオーケストラアレンジを施した…っていう印象なんだけど、実際はどうなのか。才気走った早熟の天才古代祐三と、老練の大家羽田健太郎って感じの構図を勝手に想像しては、何か勝手に物語を描いてた記憶がある。まぁ、実際のところ、若者と老人というほど歳が離れていたわけでもないし、全て俺の妄想なわけだけどね。でも、未だに、バートランド・ラッセルとウィトゲンシュタインみたいなイメージで見てしまう。もう何だか分からない。
羽田健太郎の最高傑作が『交響曲イース』だなんて、オリジナルじゃない、アレンジＣＤを挙げたら怒られそうだけどさ。でも、一篇の曲がアレンジによって生まれ変わったり、翻訳が原作を超えることだってあるわけだ。天才の生み出した原石を、大秀才が磨き上げるというパターンは、アカデミズムやアートの歴史を紐解けば、そう珍しいことでもないし、そこに価値の優劣を付けるのは難しいだろう。僕らは声高に叫ぶことができる。羽田健太郎は、『交響曲イース』を作り上げたのだと。
最近、どうもゲーム音楽業界は沈静化してる気がするんだよね。ゲーム機自体は、過去最高レベルの売り上げらしいけど…。まだゲーム業界にも「大きな物語」が存在していた頃のように、熱い音楽が生まれ出ることを願ってやまない。
最近はライトノベルが隆盛らしいけど、これもどう捉えたら良いんだろうね。作品自体を読んでるわけじゃないから、あまり偉そうなことは言えないけどさ。基本的にはオタク文化の一つの極みを表すものであり、また、その隘路でもあると思う。極みなどという言葉を使うと、もっとマニアックなジャンルがあるじゃないかと言う人がいるかもしれないけど、果たしてそうかね。
ゲームも漫画もアイドルも、オタクと一般人の享受の割合を見たら、もはやそう違うところはないでしょう。一億総オタク化された現代では、オタク特有の分野を見出すのは難しくなっている。せいぜい、その中での棲み分けというか、具体的には、ハロプロなら普通だけど、地下アイドルや声優の追っかけとなるとオタク…といった具合か。
そういう意味では、例えば、「僕は粘菌に興味があります」と言われたら、そりゃオタクかなって気もするけど、一応そっち系はアカデミズムの世界にも回収可能なわけだ。鉄道やジャズなんてのも、専門家などと言って呼ぶのに抵抗はない。しかし、それらとは一線を画す、「これが好きだったらオタクだ」と明言できるような分野の筆頭に挙げられるのが、ライトノベルではないかというわけ。
では、なぜライトノベルがオタク的かというと、大きく分けて、まずは、近代ライトノベルというものがあると思う。これは俺が勝手に言ってるだけなんだけどさ。それは、田中芳樹とか、菊地秀行だとか、あとは…まぁたくさんいるけど、水野良の『ロードス島戦記』なんかもね。角川スニーカー文庫とか、富士見ファンタジア文庫だとかが隆盛だった。
ただ、これら近代ライトノベルと、現代ライトノベルの間には、断絶があるのではないかということでね。そして、その断絶のミッシングリンクとも言うべきキーワードが、ギャルゲーではないかと思うわけ。この辺は、その周辺に造詣深い人間なら分かってもらえると思うけどさ。ギャルゲーでは、だいたい９８年くらいからかな…ビジュアルノベルと呼ばれるジャンルが勃興したんだけど、現代ライトノベルは、どちらかというと、このビジュアルノベルから進化したものではないかと思うんだ。
ビジュアルノベルというと、何のことやらと思う人もいるかもしれないが、ようするに、『弟切草』『かまいたちの夜』なんかで話題を呼んだ、サウンドノベルと同種の物だと思ってもらえば良い。９０年代後半に、次世代機と呼ばれるハイスペック家庭用ゲーム機が現れることにより、マシンパワーでは、パソコンはあっさり抜かれてしまったわけだ。そこで、苦肉の策というか、マシンパワーで勝負しない、家庭用ゲーム機とは違った方向性のゲームを作りたいという思いから生まれたのが、ビジュアルノベルだった。
で、これが大ブームになるんだよね。元々、エロの方向に行くのなら、さほどマシンパワーも要らないし、ポリゴンよりもアニメ絵の方が良いに決まってる。実写の方向にいかなかったのは、日本のお国柄か…。
今では、もうギャルゲーは「エロ」ではなく、「泣き」が隆盛らしいけどね。つまり、エロによる興奮を促すよりも、「萌え」が前提の感動的なストーリーで泣くって系統の方が評価も高いし、売れ行きも良いとか、こりゃ、みんな一周回って、おかしくなってるんじゃないのかもしれんけど。
とりあえず、そういった土壌から、現代ライトノベルが盛り上がってるわけだ。現代とはポストモダンであって、一般的なポストモダンの構図がココでも適用できるけど、すなわち、大きな物語の失墜と、価値の多様化、相対化というものでね。噛み砕いて言っちゃえば、大作志向ではなく、実験的、前衛的な作品が林立しているってことだけどさ。
つまり、ライトノベルとは、ギャルゲーの流れを継いだ正統なるオタク文化の極みであり、また、ポストモダン的閉塞というか、隘路にも入っているだろうということ。しかし、この混沌とした状態から面白いものが出てくる可能性は高いと思うよ。まぁ、俺は当分読むつもりはないけどね。しかし、年の瀬までギャルゲーとか言って、カッコ良すぎだよ、俺。
一番ウマイ果物は何かというのは、俺の幼少期からのテーマであったし、世の人々の関心の最たるものであるとも言えると思う。とはいえ、俺の中では、１０歳くらいで、一番ウマイのはモモではないかとの考えが固まりつつあった。それに続くのが、メロン、ナシ…といった感じで、それは不動のものというか、もはや世界共通の認識であるとまで思っていたわけだ。まぁ、ここではメロンは果物か野菜かという話はヤメておこう。植物に付く甘い実全般といった感じで…。
しかし、年を経るにしたがって、人々とその話をするたび、すれ違い、さらには罵倒のし合いになることもあった。人の味覚も十人十色とは認めつつも、上位に大きなブレはないだろうと思っていたが、まさかこれほどとはね。
ある者は言う。一番ウマイのはイチゴではないかと。いやいや、これはどうだろう。確かに、「イチゴ味」というのはウマイ。師匠の風格すらある。甘いもの系の味付けはイチゴ味、しょっぱいもの系の味はカレー味、というのが、絶対にスベらない味付けとして、お菓子などでも使われている。しかし、イチゴ自体はどうだろう。まず、果物としての完成度が低い気がする。あれがモモくらいの大きさがあって、周りの変なツブツブが無ければ、確かにイイ線までいくとは思うが…。
いや、形状ってのはなかなか大切で、初めてライチを食べた時、体中に激震が駆け抜けたことを覚えているけど、ウマさに驚きながらも、その小ささに慨嘆したことも事実なのだ。ライチも、やはりモモくらいの大きさがあったら、ナンバーワンの座を脅かしかねない存在だと思うが…。期待の若手だが、すでに限界は見えたか。
まぁ、イチゴなんかは分かるにしても、一番ウマイ果物が、スイカだっていうのは、どういう神経してるんだろうね。確かにキャラは良いけど、あれって、ウマイっすかねぇ。今度は逆に、無駄に大きいのが仇になってる気がする。水分や甘さが均一じゃないし、スカスカの部分もあるしさ。何よりイヤなのは、種の多さなんだけど、みんな平気なのかねぇ。俺は、種を取りながら食べるっていう時点で、もうウンザリ。
また、ある者は、ミカンが一番ウマイとも言う。これもちょっと待ってほしい。そんな地味なヤツで良いのかと。確かに、アイツは安心して任せられるし、大きくスベることもないだろう。しかし、食べる頻度が多すぎる。舌も慣れているし、食した時のお祭り感がないというのは、やはりキングオブフルーツの座を与えるわけにはいかないのではないか。
お祭り感といえば、やはり南国系の果物になるだろう。彼等の特徴は、高い糖度と、その心躍るトリッキーな形状ということになると思うが、なかなか一位に挙がってこないのが不思議だ。
パイナップルとか、もっと評価されても良いと思うけど、刺激が強すぎるからか、一位にまでは上がってこない。まぁ、ドリアンなんてのもあるけど、これは、有名な割りには食べたことある人が少ないからね。
ただ、マンゴー、アイツはヤバイ。最近はマンゴーブームとも言えるけど、先日、本物のマンゴーを食べて、長年揺るがなかったモモの地位が、ついに世代交代の時を迎えたことを感じた。そう、今の俺のキングオブフルーツは、マンゴーなのである。しかし、調べたら、マンゴーというのは、「世界三大実果」と呼ばれているそうな。すなわち、まだ、マンゴスチン、チェリモヤという、三巨頭の残り二人が控えているのだ。こいつらを食べるまでは、マンゴーの王座も暫定だといった形になるだろう。
余談ではあるが、取材を続けていた際、一番ウマイ果物は、カキではないかと言った女子がいた。カキ自体には全く賛同しないが、それを聞いた時、思わず「萌え」と呟いてしまったことも、ここに書いておかなければならないだろう。「カキが好きな女子」というのは、実は萌え要素なのではないだろうか。今後の研究を待ちたい。
今年もクリスマスっすね。まぁ、今日はイブだけど、確か、イスラエルじゃ日が暮れたら次の日だということになっていて、それで、２４日の夜は、もう２５日、つまりクリスマスだってんで祝ったのが、イブの始まりだっていう話を聞いたことがある。そういう意味じゃ、もうクリスマスだと言ってもイイわけだ。あ、記憶違いだったらゴメン。
バブルの頃は、クリスマスの夜をどう演出するかが、世の男の至上命題のような感じになってたけど、くだらなかったね。実際、マスコミがあまりにも煽ったから、理想の姿ばかりが喧伝され、世の９割以上の、そんなことのできない男たちは、勝手に打ちひしがれ、自虐的になり、そこからオタク文化に逃げていったという構図もあったと思う。敵なんてどこにもいないのに、勝手に闘って、勝手に負けてたような有様だね。
まぁ、でもクリスマスっていうイベント自体はイイと思うよ。この、無理矢理にでも祭を作ろうっていう、消費社会的狡知というか、フィクションと分かっていても、やはり楽しいみたいなのがさ。フィクションと分かっていても…ってのは、日本では特に分かりやすくて、ようするに、クリスマスなんかは、本来キリスト教徒のお祭りなわけだ。そりゃ、キリストのミサってのが語源なくらいだからね。そういう意味では、本当なら、日本人だったら２３日の天皇誕生日を祝うべきなのだ。
最近じゃ、ハロウィンなんかも祝ってる人多いよね。あれも、ケルトの方の収穫祭か何かが元になってるとはいえ、キリスト教のお祭りでしょ。バレンタインだって、バレンタイン司教だか何だかって人の逸話を元にしたイベントを、メリーチョコレートってメーカーが、チョコをあげる日ってことでキャンペーン打ったのが始まりだったはずだ。
まぁ、これだけ節操なく伴天連の文化を取り入れてるってのも、改めて考えるとスゴイ話だよ。盛り上がるためなら、何だってイイって感じだ。
ただ、なんでキリスト教系の祭りばかりを取り入れてるんだろうって気はする。こりゃ日本人にありがちな欧米礼賛っていう一言で片付く気もするけど、やっぱり、向こうの人々はイベント作りが上手いのかね。
カトリックとか、フィクション構築に全力を傾けているようなとこがあるじゃん。仏教も、大乗仏教系なんかは、かなりイベント作りに力を入れてはいるけど、そこまで、根付いたイベントというのは少ない気もするね。どちらかというと、土着の神話のようなものを基礎にした、いわゆる地元の祭りによって補完されている感じ。国家神道なんかも頑張ってはいたけど、やっぱり軍国主義との結び付きを連想するから、紀元節とかを大々的に祝うって人は少数派になってしまう。
いや、俺はそういうイベントごとを否定するのでは全くないよ。むしろ、もっと増やそうと思ってるくらいだ。それも、キリスト教系みたいなのだけじゃなくて、古今東西の祭りというか、日付とお祝いがセットになっているようなものを、もっと混沌と楽しもうっていうことでさ。理想としては、三日に一度はイベントがあって、二週間に一度くらいは国民挙げて何かを祝いたい。
もはや、際限なく消費しつくすしか、この現代社会を行きぬく術はないのかもしれないと思う。常にイベントに満ち溢れていたら、もっと社会も良くなるよ。…たぶん。
一度ちゃんと民俗学なんかも勉強しないといけないのかな。いまいちまだ良く分かってない面もあるけど、民俗学が社会学と違うのは、社会学が数々の事例からモデル化を行わんとするものに対して、民俗学っていうのは、各事例一つ一つが重要というか、その多様性を収集すること自体に価値があるっていう感じがするけどね。そういった博物学的な側面が、俺はあまり好きじゃなかったんだけどさ。アカデミズムというよりは、オタク的な香りがして…。
ただ、最近はそういう知識の集積みたいなものに興味があってね。民俗学というと、どうしても日本の文化を研究するって感じだけど、そんな日本の伝統や習俗なんかに詳しいってのもカッコイイじゃないの。カルチュラルスタディーズやポストコロニアリズムみたいな方向からのアプローチだったら、古臭くはならない気もするし。
といっても、カルスタなんかと違う所は、やっぱり江戸時代くらいまでの、古来の日本みたいなのを発見するのが民俗学だ…みたいなのがあるからさ。結局、民俗学というと、柳田、折口なんかになるんでしょ。あとは、せいぜい南方くらいか。それと、彼等のネタ本というか、諸々の古典や、本居なんかを読んだりってのも必要かもしれない。
その辺から何を見出したいのかっていうと、日本の起源みたいなものなんだよね。日本人ってのは、一体何なのかと。どうしたって、日本人であることと、日本列島という地理的問題、日本史という歴史的問題なんかは切り離せないわけだ。そして、教科書に載ってないような、草の根の生活に焦点を当てることが、本当の歴史を知ることだと思うんだよね。
では、何故そこまで日本にこだわるのかというと、やはり、文章であったり、舞台であったり、何か表現しようとした場合、人間を描かなくてはいけないっていうのがあるわけだ。人間を描くためには、やはり、この日本を知らなくてはってことでね。
それに、個人的に気になるのは、「祭り」ね。この祭りってのは、俺の幼少期からのテーマなわけだけど、民俗学なんかじゃ、やはりこの祭りってものに注目してるようだしさ。ハレとケなんていう構図が使われるけど、現在のようにテクノロジーやマスコミの力などによってハレの場を作り出すのではなく、共同体からの自然発生的なハレの場の作り方というのが、凄く気になるんだよね。
人間の本能的に、非日常的空間の創造というものが必要なのであって、それをいかにして作り上げるかっていうのが、民俗学解析の一つの柱ではないかと、俺は勝手に思ってる。別に、そこから心理学的アプローチで人間の方に進むのではなく、場の力の方に進むというかさ。それだと社会システム論的方面に行きそうだけど、もう少し雑学集めを楽しむのと、俺自身がそのハレの場というか、祭りに身を置いて、享受していきたいっていう思惑があるわけ。
結局、天皇の問題も全て含めて、ハレとケの構図から見えてくるものがあると思う。極端なもの、異常なものというのは、極楽や黄泉と繋がっているとされて、そこには「祀り」が必要で、その「祭り」を享受することにより、心的カタルシスを得ると。
最高の祭りを行うという、俺の昔からの夢を実現するためにも、もう少し日本の祭りや、日本に流れる空気、大衆心理などを研究しないといけないね。ま、民俗学で一番重要なのは、文献集めではなく、フィールドワークな気がするからさ。何かの祭りでも行ってくるかな。
最近、なんか国会辺りで、妙にＵＦＯのことを話題に挙げてるみたいだね。そりゃ、ＵＦＯを追い続けてきた俺からしたら、言いたいことは山ほどあるけどさ、何か裏があるというか、この議論の真意が見えてこないのが気になる…。
そりゃ、元々真意なんてのは無いって考えるのが常識的見解ってやつなんだろうけど、それにしても、政府もこんなことにコメント出すものかねぇ。もちろん、マスコミが騒ぎ立てるのは分かるよ。火の無い所に「煙が立ってる」と騒ぎ立て、集まった見物客から金をせしめるってのが、彼等の商売なわけだからさ。でも、それに政治家たちが乗ってるのがどうも…。
はっきり言っちゃえば、こりゃ、国民の目を逸らす為の撒き餌みたいなものに見えるけどね。ようするに、ＵＦＯについて何か言えば、国民は面白がって注目するに決まってるし、政府的には、何を言っても懐が痛むわけでもない。当たり障りのないわりには反響が良いってんで、マスコミと同調して煽ってるって面もあるんじゃないかな。
ほら、今は年金問題だ薬害問題だって、風当たりが強いでしょ。次の衆院選に向けて、ただでさえ旗色が悪いのに、これ以上評判を下げたくない…みたいのがあるんじゃないかってことね。その為にＵＦＯを利用してるってんじゃ、ちょっと国民もナメられたもんだって気がするけど、うん、やっぱりちょっと考えすぎかな。
でも、ちょっと次元を落として、あのＵＦＯに関する発言の数々は、どうしてあんなに要領を得ないものばかりなんだろう。まず、最も基本的なことだけど、なんでＵＦＯ＝宇宙人の乗り物ってことで話してるのかねぇ。ＵＦＯってのは、単なる未確認飛行物体ってことでしょうが。未確認の飛行物体は結構見られているはずだから、ＵＦＯの存在を否定ってのもおかしな話だと思うけど…。正しくは、正体未確認の飛行物体は存在しているが、それが宇宙人の乗り物であるという事実は確認できない…ってくらいでしょうな。
そういう意味では、国民的にはさ、宇宙人云々よりも、日本上空に、正体不明の飛行物体がやってきた時に、どう対応してくれるのかっていう現実的な話の方が気になるところ。北朝鮮からの不審船なんてのがあったけど、あれだって、見付かった時点では、未確認海上物体なわけだ。同様に、日本の領空に、某国の飛行機、戦闘機の類がやってくるってことがありうるからね。
俺個人の意見としては、地球以外にも生物、及び知的生命体はいると思うけど、その方々が地球に来るなんてことはなかなか考えづらいし、そんなことを心配してもしょうがないって気がする。何より、そういうオカルティズムみたいなことを吹聴して、詐欺めいたことをやっている人達が沢山いるって事実もあるわけだからね。そういう意味で、下手に危機を煽るような発言はしたくない。
しかし、政府が公式に否定することにより、日本上空に未確認飛行物体がやってくるかもしれないという不安を逆に煽ることが目的だとしたら、日本の防衛体制というか、軍事体制を強化させるための伏線なのではないかという憶測も成り立つ。再軍備化を図る勢力か、あるいは、アメリカが、日本に迎撃ミサイルを売るために、日本国民の不安を煽っているのか…。
ホント、深読みするだけ損した気分だネ。きっと、裏には何もないんでしょう。
思想家という人々が居なくなって久しいわけだけど、そういう現状をどう捉えるべきなのか。つまり、考える力を持つ者がいなくなり、知識を集める者ばかりになってしまったっていうのと、ジェネラリストがいなくなり、スペシャリストしかいなくなったという二つの側面がある。
まぁ、これらはもちろん同根というか、同じ問題の二つの位相のようなもので、言い換えれば、今の世で知的と言われるような人々は、オタクにしか過ぎないってことなんだけどさ。つまり、特定の（スペシャルな）知識を収集する者が知的だという…。だいたい、立花隆なんかが「知の巨人」と呼ばれてる時点で分かるよね。
あぁいったルポライターというか、雑学家みたいな人が知的だとなってしまった背景には何があるのかって考えたら、やっぱり、世の中に絶対的な知の基準のようなものが無くなってしまったことが挙げられるのではないかと思う。もちろん、それ自体は悪いことではなく、むしろ、ポストモダニズムでは、それが歓迎されるというか、正統なるアカデミズムの知識もサブカルも同列に置こうというのが一つのテーマなわけで、特定の価値観にのみ重きを置くことを避けたわけだ。
そんな時代の流れに加え、世の中に多様な知識がはびこり、相対化されることによって、本当に価値がある知識は何かということが見えなくなってしまったことが大きい。
ただ、そういったポストモダニズムが流行した８０年代までは、ニューアカなんていって、フランス現代思想やら、いわゆる正統なアカデミズムの世界が尊重される土壌があったわけだ。人で言えば、まぁ、まだ小林秀雄の残光も強かったし、吉本隆明、蓮實重彦、柄谷行人なんていう人が頑張っていて、実際、彼等は思想家と呼ぶに相応しい業績を残していた。海外に目を向ければ、それこそサルトルだフーコーだっていうフランス系知識人辺りも、日本に絶大なる影響を与えていたしね。
世の価値観が多様化、相対化されてしまったがゆえに、特定の人間の思想などというものが脆弱なものに映り、また、あらゆる分野の知識を抑えるなどということが事実上不可能になり、結果、島宇宙的に散在するオタク的コミュニティ内で通用する雑学集めに紛糾する姿が知的とされてしまったわけだ。オタクやクイズ王が知的だとされるところまで堕してしまったってことね。そういう意味では、まだ幅広く良く勉強してる分だけ、立花なんかは随分マシだとも言える。
俺の中での理想の知識人像は、ゲーテみたいな人間なんだけどね。まぁ、ゲーテなんかは人類史に燦然と輝く天才なわけだけど、あぁいう、ジャンル横断的な博識と、実務能力を兼ね備えた上、作品を残すことができるような人間ってのは痺れるね。
現在の作家なんか全然知らないけど、やはり、本当の思想家は、作品を残してほしい。そこまで頭の良い人間なんてのは、なかなか現れないだろうけどさ。論文なんてのは、結局のところ論理的整合性みたいな話になるけど、文学となると、純粋な美しさを創りだすみたいな話になるわけじゃん。結局、センスが良くないと文学は書けないし、自分の頭で思考しないと駄目なわけだ。
まぁ、今が知識人や思想家にとってキツイ世の中だとしても、作家にとっては必ずしも不利な時代ではないだろうからね。もっと斬新な思想や、度肝を抜くような作品が現れると面白くなると思うんだけど…。まぁ、文学や評論なんていう停滞したジャンルには、優秀な人間は集まらないかもしれないね。かといって、どこに集まるのかは知らんが…。
. 最近のコロコロコミックはどうなってるのかねぇ。たまに書店で見かけるけど、さすがに、今になってあれを読む勇気はない。まぁ、子供達の流行発信基地としての影響力がどれくらいあるのかなんてのは、ちょっと気になるとこだけど。
少なくとも、今から十年くらい前までは、絶大な影響力があったからさ。ビックリマンだミニ四駆だ、ドッヂボールだポケモンだってね。コロコロとタイアップしたお蔭でブレイクした…みたいなのも多い。
漫画で言うと、やっぱりドラえもんを軸にって感じになるんだろうね。大長編なんかも連載してたしさ。でも、藤子Ｆ先生が亡く亡くられてからは、さすがに定期連載はしてないと思うけど…。でも、小学○年生みたいに、他の人が描くってパターンもありうるか。
他にも、俺なんかだと『おぼっちゃまくん』とか懐かしいね。連載初回から見ていたけど、確かに、画力はあると感心した記憶がある。まぁ、小林よしのりだって新人作家ってわけでもなく、その前にも、『東大一直線』とかで活躍してた人なわけだけどさ。でも、当時から、茶魔語公募のコーナーとかに、本人を漫画のキャラ化させて出演していた辺り、出たがりの片鱗は見えたね。俺はそれが嫌だったんだけど、その手法で『ゴーマニズム宣言』は成功したのだから、普通の読者には抵抗なかったのかもしれない。
あとは、『つるピカハゲ丸くん』なんかも、アニメ化してたよね。『おぼっちゃまくん』とも同時代に連載していた漫画だけど、金持ちと貧乏ってことで棲み分けしていて、なんかその構図が面白かった気がする。しかし、今になって考えてみると、コロコロで四コマ漫画ってのも、実は斬新だったんじゃないかな。
なんか、こうやって書いているうちに、だんだん思い出してきた。
あんまりマニアックな方にいくと、やっぱり世代的にも限られてきちゃうから、無名な漫画には言及しないけど…『あほ拳ジャッキー』なんて、意外と良かったね。ていうか、やっぱり充分マニアックってことになっちゃうか。いや、本当にくだらなかったね。大半は下ネタとダジャレだけのどうしょうもない漫画だったんだけど、時々、小中学生向けとは思えない、確信犯的な年配者向けギャグとかあって、それがなかなか好きだった。
あとは、『超人キンタマン』とかね。しかし、これもヒドいタイトルだ…。この作者も、何度もマイナーチェンジ的な連載をしていたけど、キンタマンが一番完成度が高かったかな。
まぁ、もちろん、『ファミコンロッキー』だとか、『ビックリマン』、『ダッシュ四駆郎』なんていう、タイアップ系の漫画からも影響受けたけどね。でも、もう後半は、コロコロが読みたいとかじゃなくて、コロコロを読むのをヤメたら大人になってしまうような気がして、子供で居続けるために読んでいたような、ちょっとおかしな動機だったかもしれない。
その後は、普通に『週刊少年ジャンプ』に行くんだけど、その頃は、もう漫画自体にあまり熱中できなくなってたね。もう一度、漫画雑誌に没頭するような時期を過ごしてみたいっていう、変な願望があるんだ。老後にでも、またコロコロコミックを毎月買って、読みふける日々を過ごしてみたい。毎月、コロコロが出るのを楽しみにしている老後…完全に危ないジイさんではあるけどね。
ようやくエイズも、有りふれたものになってきたのかな。いや、全く良いニュースじゃないけど、エイズが日本国内でも見付かったなんて大騒ぎしていた頃に比べると、ジリジリと、確実に広まってきているようだし、それに対して、世間があまり騒がないのが、逆に怖い。
まぁ、エイズってのは、言うまでもなく特殊な病気だからね。第一には、いわゆるホモセクシャルの方々がかかりやすいってことで、実際、エイズ≒ホモの病気みたいな偏見もあったわけだ。それに、特に日本の場合は、薬害エイズ問題もあるからさ。そういう背景を鑑みると、エイズだエイズだって騒ぎ立てるのは良くないみたいな空気がある。
俺が学生時代、あれは１９８８年くらいだったと思うけど、隣に座っていた女子が、１９９９年には、世界人類全員がエイズによって死滅する…なんて熱心に語っていたけどさ。今になってみりゃお笑い種とはいえ、当時は確かに、世紀末的なものとも相まって、ある程度の説得力を持つような空気はあったよ。
最近では、エイズとホモセクシャルはあまり直接繋げられないようになったけどさ、やっぱり、クラウス・ノミだとかミシェル・フーコーだとか、キース・へリングだとか、思想家や芸術家のゲイの方がエイズで死ぬみたいな構図が、一つの形式として顕在していた気はする。
こういうこと言うと怒られるけど、やっぱりゲイはエイズで死んでほしい、みたいなのもあるよね。それは、作家だったら自殺してほしいとか、ロックミュージシャンならクスリで死んでほしいとかと同種だと思うけどさ。ある種のファッションのような面がある。
いずれにしろ、このエイズがもたらした影響は大きかったよね。倫理的に乱れたところがなかったら感染は抑えられるっていう辺りがさ、旧来的な保守側からの純潔主義みたいなのに根拠を与えるものになっているし、そこから、娼婦や同性愛者など、社会的マイノリティに対する差別も助長している。
だからこそ、エイズというものが、陰謀説的に語られることが多いんだろうね。アメリカ軍が培養していたウィルスが逃げ出したものだとか、ゲイを死滅させる為に作られた生物兵器だとかさ、もう二〇年くらい前から言われてる気がするよ。
で、その発生起源が、アフリカのネズミやサルを宿主とするウィルスらしいということが分かってきてからは、アフリカや第三世界差別にも繋がっている気もするね。そう考えると、エイズってのは、人間の弱さを見事に突いてきたと思うよ。
単に死に至る病だというのではなく、人間関係にひっそりと潜り込んで、人々に疑心暗鬼の心を植えたり、マイノリティを差別・隔離したりするっていうさ。いや、色々問題を提起してくれるウィルスだよ。人間の倫理やタブーみたいなものの起源は、クロード・レヴィ＝ストロース的なインセスト問題みたいなものに根ざしてると思われることが多いけど、実はウィルスなどの病気の問題もあったんじゃないかと。変な病気になるべくかからないようにするというのは、人類草創期や、未開社会なんかでは、凄く重要なことだろうしね。
エイズに関わらず、怖ろしいウィルスはこれからも見付かるでしょう。そういうウィルスに遭遇した時、古くからの人類の本能的知恵の重要性が分かるとしたら、ウィルスが人類の頽廃に対して警鐘を鳴らしているなんていう説も、まんざら鼻で笑えないかも。てことは、エイズは、神が地上のソドムとゴモラに向けて発した天の火だってことになるのかね。そりゃ、幾らなんでも綺麗にまとめすぎか。
銃乱射事件がありましたね〜。いや、そんな軽いタッチで語ると、また怒られるんだけどさ。でも、いわゆる拳銃の類じゃなくて、猟銃ってのが、少し問題の位相をずらしてるというかね…。
ようするに、そういう視点から見たら、日本も銃社会だったってことでさ。もちろん規制はあるにしても、どうやら結構ゆるいものだったみたいだし、そういった形で合法的に銃を持っている人がかなりの数いるってことが、改めて浮き彫りにされたわけだ。
一般の銃問題だと、どうやって銃が流入してくるのを防ごうとか、そういう話になってくるわけだけど、この問題は、どうやって銃の所持を管理していったら良いかってものだから。で、これって、アメリカの銃問題の縮小版だよね。
アメリカの場合は、全米ライフル協会とか、銃社会の利権の問題もあるし、そもそも、歴史的背景も特殊だし、憲法にも自衛権みたいな形で保障されているんじゃなかったかな。銃利権の問題なんてのは、マイケル・ムーアの『ボーリング・フォー・コロンバイン』の大きなテーマでもあったけどね。でも、さすがにあれだけ銃乱射事件があったら、規制強化の方向に進んでいくでしょう。実際、かなりそういう流れなんじゃないかな。
日本も、猟銃の取り締まりは強化される方向になると思うけど、やっぱり事情が違うからね。アメリカでは、頭のおかしい奴に銃を持たせないように…みたいな感じだけど、日本は、銃が出回ること自体を防ごうって感じだから。
銃の問題となると、セキュリティ社会みたいな話になりがちだけどさ。で、よく参照されるのがフーコーなわけだけど、フーコー的モデルとしては、規律訓練型権力と、環境管理型権力とに分けられて、前者は、罰を与えたり、規制することによって人々を統制していこうっていうもので、後者は、監視したりすることによって、自身を自発的に抑制させるっていうものだ。前者の例では、教育や法の整備、警察の配備などで、とにかく犯罪を犯さないように圧力をかけるってもの。後者の例では、監視カメラとかね、たとえ実際にはダミーのカメラであっても、「見られてるかもしれない…」と思わせることにより、犯罪を抑制しようってものだ。犯罪を犯したら絶対に捕まる（と思わせる）っていう状況を作りだすことが大事なわけだ。そうしたら、人々は犯罪を犯さない…と。
ただ、一連の銃乱射事件なんかを見ていると、特に後者の抑止力ってのはあまり意味を成さないことが分かる。つまり、犯罪を犯しても、うまく逃げおおせようっていう輩には、監視なんかは効果的なわけだけど、人をたくさん殺して自分も死のうなんて思ってる輩には、いくら監視カメラがあったって関係ないってことだ。別に捕まっても構わないと思ってるんだから。銃乱射事件の犯人は、基本的に、最期は自殺だしね。
だから、前者の強化版、つまり、人がたくさん集まるような所では、強制的に銃を取り上げるとかしていかないと駄目なわけだ。まぁ、それは銃乱射に限らず、現代型犯罪によく見られる傾向でもあるんだけどさ。つまり、旧来型の、詐欺とか、金銭なんか目当ての犯罪の場合は、絶対に捕まると分かっていたら、誰も犯罪なんかしないわけ。でも、突発的な衝動犯罪や、異常者による犯罪、動機なき猟奇犯罪なんかの場合は、捕まることが明白でも平然と行われる場合が多いんだよね。
フーコーの監視管理型権力は、新しい犯罪抑止の形として注目されていたけど、新しい種類の犯罪は、さらにその一歩先をいっていたってことになるわけだ。でも、捕まったり死んだりするのも平気な犯罪者を取り締まるには、犯罪性癖や思想的傾向なんかの、いわゆる内面に踏み込まなくてはならなくなってくる。すると、「心に立ち入ってはならない」という近代自由主義の原則に抵触してくるわけだけど…。まぁ、難しいトコだね。
俺は８０年代が好きなんだよね。まぁ、８０年代が好きだって人は多い気がするけどさ。周期的に８０年代ブームが来るよね。なんていうんだろう…７０年代くらいまでって、切迫感みたいなものがあって気がするんだよ。それは、学生運動や、オイルショック、ベトナム戦争とか全部含めてだけど、戦後民主主義体制の矛盾みたいなものが浮き彫りになって、それらを何とかしなくちゃいけない…みたいな雰囲気が世の中を覆っていたわけだ。
で、実際は、そういう運動や思想潮流が頓挫したみたいな背景があって、シラケとかそういう言葉が流行ったけど、退廃的、享楽的なカルチャーが席巻したと流れがあったと言っていいでしょ。それでも、９０年代のように、本当に落ちぶれた感じではなくて、まだ世の中に活気があったからさ。能動的に、くだらないことをしようという、ある意味、前向きな後ろ向きだったとも言える。
それは、社会をなんとかしなきゃという問題から、もっと実存的な充実感を満たすって感じに移行したというかさ。ようするに、せっかく生まれてきたんだから、楽しまなきゃ損みたいなのね。
９０年代になっちゃうと、もっと厭世的というか、希望が見えなくなったでしょ。それは、８０年代の残光、特にバブルの余韻を引き摺って、「昔は良かった…」と、単に懐古的になっていたってのも大きい気がする。変わらない日常こそがツライっていう、例のアレに陥るわけ。
言い換えるなら、９０年代になると、フィクションをフィクションとして享受しづらくなってきたということが大きいのかな。メディアを通じて観るフィクションに、それほど熱中できなくなった時代だというかさ。例えば、テレビとか、サブカル系全般がつまらなくなってきたってことだろうし、一言で言えば、飽きたってことなのかもしれない。
逆に言うと、８０年代は、サブカルの爛熟期だったとも言えるでしょ。その辺が、俺達が８０年代に魅力を感じるところでもあるわけなんだけどさ。
それまでも、もちろんテレビなんかは強い影響力があったわけだけど、８０年代くらいから、テレビの世界というのが、「最も遠い憧れの世界」から、「最も近い身内の世界」に変容していったとも考えられるのではないか。テレビ番組の享受の仕方も、ベタに楽しむというよりは、楽屋や舞台裏を見通しながら、テレビの世界に自らも没頭するといった感じで楽しむ方向になっていった。
ようするに、ポストモダンだっていうことなんだけどさ。そもそも、このポストモダンって言葉だって、８０年代に流行った言葉でしょ。本場のフランスでリオタールが提唱したのは６０年代だった気がするけど、日本に伝わって人口に膾炙したのは、やっぱり８０年代のニューアカブームの辺りでしょ。それに、日本でポストモダン的風潮が実際に顕現したのは、やはり８０年代のことだったと思う。
これは結構言われることだけど、日本のポストモダンを考えるのに重要な年は、１９８３年だろうね。言うまでもなく、ファミコン発売、ディズニー開園、「おたく」という言葉の誕生、浅田彰の『構造と力』出版…といった大事件があった年だ。
今思い起こしても、大人になるのが非常に楽しみな時期だったよね。大人になることで、俺も楽しいサブカル作品群と戯れることができる…みたいなさ。そう考えると、やっぱり希望に満ちた時期だったのかも。８０年代に多感な時期を生きることが出来ただけでも、幸福だったとすべきか。
クラブワールドカップ、盛り上がってるみたいっすね。でも、全然観てないっす…。
決勝は明日だっけ。ミランＶＳボカですか。結局、ヨーロッパと南米の一騎打ちという形になるんだねぇ。
元々、トヨタカップと呼ばれていた頃は、ヨーロッパナンバーワンクラブと、南米ナンバーワンクラブの激突だったわけでしょ。それが、新興勢力の台頭などを考慮して、オセアニア、北中米カリブ、アジア、アフリカの代表クラブを合わせて、本当の世界一を決めようということになったんだよね。
俺も２００３〜２００６年くらいは熱心に観ていたけど、今年は全然興味無くなっちゃった。ミランだって好きなチームだし、カカとか見たい気もするけど、そこまでの熱は無いね。
まず、海外サッカー自体をチェックしてないからさ。あれって、やっぱり各地域でのリーグをちゃんと観ないと、面白味も半減するんじゃないかな。今年、日本中が熱狂して観てるのだって、浦和が出てるからでしょう。全然知らないチームだけだったら、そこまで盛り上がらないのは当然だよね。
まぁ、日本で観られるのは、Ｊリーグは勿論、後はせいぜいヨーロッパリーグくらいだけどさ。いや、スカパーとかだったら観られるのかもしれないけど、基本的には、南米リーグだって観られないし、ヨーロッパリーグに限っても、プレミアリーグ、リーガ・エスパニョーラ、ブンデスリーガ、セリエＡくらいしか観られないでしょ。
ていうか、俺が海外サッカー観なくなったのは、ちょっと朝が早く起きなくちゃいけなくなって、『フットボールＣＸ』とか、夜のサッカー番組を観られなくなったってのが大きいんだよね。なんともショボい理由だけどさ。
あとは、俺の好きなバルセロナ、そして、ロナウジーニョがちょっと不調のようだからってのもあるね。２００４、２００５年辺りの、あの神がかった感じを観てるから、不調のバルサなんか観たくない。
いや、また観始めたらハマるだろうとは思うけどさ。たぶん、ワールドカップが近付いたら、自分的にも盛り上がってくるんじゃないかと思うよ。２００６年のワールドカップは抜群に面白かったからさ。まぁ、本当はブラジルの活躍が観たくて追ってたんだけど、その点はあんまりだったね。でも、面白い試合が多かったし、いわゆる強豪国がちゃんと残ったのも嬉しかった。
ただ、ワールドカップ自体が、「ジダンの頭突き」という一言で総括されてしまうのはちょっと寂しいけどね。まぁ、でもそれだけインパクトのある事件だったし、朝方、それを生放送で観ていた時は、歴史的瞬間に立ち会えた興奮でいっぱいだったよ。確かに歴史的事件であったことは間違いないんだろうけどさ、あれが本当に良かったのかどうかは、未だに判断付かないとこだね。
とりあえず、面白ければ、全て良し！次のワールドカップも、何か波乱がないか、楽しみですな。なんか、書いてるうちに、段々と気持ちが盛り上がってきた。去年のワールドカップの頃は、ちょうど無職だったけど、どうせ観るなら、そのくらいして徹底的に観ないと駄目だね。いや、そこまでしなくても良いか…。
しかし、アメリカってのは面白い国だよね。ちょっと天才的というか、早熟の俊秀みたいなのが多い気がする。他の国に比べても、アメリカはその手のタイプが突出してると思うんだけど、なんでだろうね。
教育制度として、積極的に飛び級させてるってのも大きいでしょうな。あまり世界の飛び級事情を知らないけど、他の国でそんなに飛び級させてるって話は聞かない気がする。実際、フランスの高等師範学校やイギリスのオックスブリッジなんかっていうと、なんか凄味を感じるし、エリートって感じもするけど、アメリカの秀才はまたそれとは違うでしょう。一つの強烈な才能を伸ばしたってイメージというか。
財界でも、若くして成功を収めたって人が目立つような気がするね。アメリカンドリームなんていう言葉があるけど、基本的には自由至上主義というか、非常に強い個人主義志向性があって、個人の自由を達成するために、出来るだけ社会的なしがらみのようなものを排除しようっていうのがあるからじゃないかな。
もちろん、その個人の自由を保障するために、国家に対しては強い忠誠を誓うというか、国家との契約関係というものが根底にはあるんだけどさ。そういう、ロックが提唱したような社会契約に基づいた国づくりというものが現実的な意味を持つ人工国家だからこそ、ここまで徹底した自由が許されるみたいなところがある。
で、さらに興味深いのは、そうした財界などで活躍した人が、慈善事業をやりだすって辺りね。日本なんかでも、勿論そういう動きはあるんだけど、アメリカの場合はもう少しマジでしょう。その辺は、さすがキリシタンの国って感じだね。
しかも、キリスト教の中でもバリバリのプロテスタントなわけでしょう。これはマックス・ウェーバー先生の反復だけど、有名な「プロテスタンティズムの倫理」ってやつで、プロテスタントの方々は、自分が神により救済されるべき存在であることを納得するために、自発的に見本的行動を取るというのがあるってのね。つまり、カトリック的な、「救済される為に慈善的な行為をしよう…」というものではなく、「自分は救済されるべき立派な人間なので、立派な行動を取るのだ…」というように、より内発的な動機だという、自己催眠的な切迫感に煽られて行動をするってことだ。
アメリカに早熟の秀才が多いってのも、プロテスタンティズムの倫理ってやつとも関係があるのかもしれないね。まぁ、その辺は多層的な理由があると思うけど、日本人とは違うメンタリティで生きてるってのは念頭に置くべきだと思う。
ま、その代わり、悪に対しては本当に厳しいからね。そりゃそうだよ、彼等は絶対なる善と悪が存在するっていう世界に住んでるんだから、悪は倒さなきゃいけないし、そうなったら、「同じ人間だ」なんていう議論は通用しなくなるわけだ。殺人や戦争などが起こった時、「同じ人間なのに…」という常套句があるけど、俺の見てる感じだと、やっぱり人間ってのは、同じ人間だと思ったら、殺せないものだと思うんだ。その代わり、「この人は自分と同じ人間ではない」と割り切ることが出来た場合の恐ろしさってのは、筆舌に尽くしがたいね。感情ではなく、論理的、合理的に殺人が出来る環境が育まれる。
という意味では、アメリカのような、個人主義に基づいた宗教国家ってのは、俺達のような神道的世界観に基づく農耕民族には考えられないような残酷さを見せる場合があるってことでね。それは歴史を紐解いたらすぐに分かることだけどさ。でも…あのパワーも必要なのかなって時はあるね。
一昨日、１２月８日といえば、真珠湾攻撃とジョン・レノンの暗殺の日ですね〜。ていうか、どっちが重要かっていえば、俺的にはやっぱり真珠湾攻撃ってことになるけどさ。まぁ、ジョン・レノンなんか良く知らないし。
確かにビートルズは嫌でもどこかで聴くことになるけど、ジョン・レノン個人の曲でいえば、『Ｉｎａｇｉｎｅ』くらいしか分からないよ。みんなそんなもんじゃないかな。
だいたい、ジョン・レノン自身のパブリックイメージって、オノ・ヨーコと結婚して、ちょっと東洋系にかぶれて、最後は神秘的な方向にいってしまったような感じでしょ。そもそも、『Ｉｎａｇｉｎｅ』なんか聴いたら、完全に尋常な精神状態じゃないってのが分かる。いや、それは半分ホメ言葉でもあるんだけどさ。
まぁ、『Ｉｍａｇｉｎｅ』なんてのは宗教的というよりは、アナキズムの象徴的ソングとして有名だよね。現に、国家や宗教なんてものを否定してるんだからさ。当時は、世界的な左翼運動なんかの勢いがあったから、共産主義的とも見える。まぁ、実際のところ、アナキズムと共産主義は、経済的な面にどれだけ重点を置いてるかの違いにすぎないような気もするし、もっと言えば、共産主義ってのはアナキズムの一バージョンだとも言える気がするけどね。まぁ、時代的に、ニューエイジ的な神秘思想の影も見えるかな。
でも、その辺は全部通底しているんだろうね。基本にあるのは反戦平和でしょ。反戦平和を実現するためには、国家なんてのは無い方が良い…みたいな。一応、歴史的には国家というのは必要悪だという認識をされてきたわけでしょ。そりゃ国家をリヴァイアサンだと言ったホッブスだってそうだろうしね。だから、その国家に強大な権力を与えないように、縛っていかなくてはいけないという発想から、近代国家ができたとも言えると思うけど、国家なんか無くしてしまえ…みたいなのはどうなんだろう。
確かに、二度の世界大戦を経て、人々が一番恐怖したのは、全体主義の勃興だということになっているわけだ。それは、枢軸国側だけでなく、アメリカなんかの横暴もある意味の全体主義的ニュアンスが感じられるし、実際、ベトナム戦争により、アメリカがメチャクチャだっていうことも、より鮮明になっていた。とにかく、国家の都合で人々が殺されるというのが顕著な時代が２０世紀だったわけで、人々が国家に対して嫌悪感を持ったのも、ある意味で当然なのかもしれない。
でも、実際に国家がなくなったらどうなるんだろうね。一応、ホッブスだって、国家無き状態では、人民同士が争いあうベヒーモスだと表現したくらいで、近代以前の国家に戻ってしまうような怖さもあるけど…。
ま、ジョン・レノンと太平洋戦争、いずれの観点から見ても、１２月８日は反戦平和について考えるにはちょうど良い日なんじゃないかな。ただ、戦争を無くそうとか、平和を訴えるとか、そういう方向よりもさ、ゲーム理論的にというか、戦争を行うことが支配戦略にならないような状況を作り出していくことの方が現実的だったりね。その辺を考えると、核兵器なんてのは、意外と平和に貢献してるのかもよ。核抑止力だなんてよく言うけど、全ての国が核兵器を持ったら、逆に危なっかしくて戦争ができない…ってのは、実際その通りなのかもしれない。砂上の楼閣って感じもしないでもないけど、とりあえず楼閣が建ってるならいいかなって気がするね。
人間の脳の研究みたいな分野って、色々あるよね。まぁ、それでも、心理学系、脳生理学系、サイバネティクス系なんて辺りで分けられるのか。心理学系ってのは、俺、どうにも好きになれないんだよね。あれ、なんだろう…心理学者とか、心理学を学んでる人達があまり好きじゃないからかな。
ようするに、あれって臨床系なわけでしょう。マウスやサル、人間と実験をしていって、そのデータを集めていくって方法をとるわけだ。でも、それによって、人間の心を分かったような気になってる人が多くて嫌なんだよね。「人間の心理ってのは、こうだから…」みたいなことを言う人間を見ると、ちょっとどうかと思う。
それに、実際に臨床結果から判断するのはまだ面白いにしても、理論となると、どうにもって感じでしょう。フロイトだって、エディプスとかリビドーとかモデル化しようとすると、なんだか胡散臭くなってくるし、ラカンだって、綺麗に構造化してあるがゆえに、人間の心理をそんな簡単にまとめられるのかと疑問になる。ユングなんかに至っては、オカルティズムの範疇に収められてるんじゃないかってくらいだ。
でも、脳生理学系もよく分からないね。ニューロンだとか、そっち系だけどさ。脳のメカニズムを解き明かそうって方向だから、そこから人間の行動の方にあまりいかないのがまだ救いって気もするけど、今度は逆に、いまいち刺激がなくてね。
ロジャー・ペンローズだっけ、イギリスの数学者が、人間の脳内の作用は量子論的で、そこから感情の不確定性と量子の不確定性を繋げ合わせるっていう、一見もっともらしい議論をしていたけどさ。これも、正当なアカデミズムの世界では、まだ懐疑的な目で見られてるんじゃないかな。その辺は、理論で攻めようとするとキツイのかもしれない。
むしろ、人間の脳の不確定性は、ゲーデル的論理学的問題設定で解決する…というか、解決できないことが判明するっていう形になりそうな気もするけどね。
論理学的に脳研究をしていくっていうと、これがサイバネティクス方面になるのかな。いや、俺もサイバネティクスはちゃんと勉強してないんだけど、非常に興味深い範囲ではあると思うよ。コンピューターと合わせて考えることによって、脳を形式化していこうっていう試みだとも言えると思うけど、まぁ、随分と前からずっと流行ってはいると思う。ていうか、アカデミズムの世界というよりは、サブカル方面とか、ＳＦ系の辺りで流行ってるってんだけどね。
サイバネティクスというと、いつもながら、俺は理系というよりは文系的な、個人史、学術史的な方面から興味を持つんだけどさ。とくかく、まずはフォン・ノイマン、ノーバート・ウィーナー、ウォルター・ピッツなんていう、口に出すのも震えがくるような天才達が関わってくるとこでね。鼓動が高まるよ。
２０世紀初頭は、特に理系の範囲から「天才」というカテゴリーに分類されるような頭脳を持った人が綺羅星のごとく出てきたけど、初期サイバネティクスの分野は、特に濃い一角だったと言えるんじゃないかな。
まぁ、脳の問題は解決しないだろうけど、人間の脳に近いものは出来るのではないかっていう気はするね。ちょっと現象学的な話だけど、ようするに、人間の脳と同じものができるとは思わないけど、「人間の脳と同等である」と人間の脳が認識するようなプログラムは作れるのではないかってことだけどさ。
その時は、いよいよ我々人類の究極の夢、完全な人工頭脳を持った女の子達が出てくる、『超リアルときめきメモリアル』が完成するのだ！ワクワクするのと情けないので、複雑な気分だね！
しかし、『ソニック・ザ・ヘッジホッグ』の発売は衝撃的だったよね。言わずと知れたメガドライブの超名作だけどさ。何がショックだったかって、やっぱり、主人公のソニックのスピード感や、キャラクターが３６０°回転するっていうのがね、斬新だった。動きがピンボールのボールみたいっていうか、面の構成自体がピンボールを意識してたんだろうけど、あの爽快感は凄かったよ。
あまりに良かったから、メガＣＤ版も買ったけどさ。もう安心して見ていられるって完成度でね。音楽もセンス良かったしさ。当時流行っていた、ジュリアナ風の音楽を取り入れてたけど、それがまた俺好みだった。エンディングが歌入りの曲だったってのも、当時としては斬新だったね。ＰＣエンジンのＣＤロムでも、そういう演出は少なかったはずだから。
何が嬉しかったって、本当の意味で、マリオと双璧だと言い切れるゲームが出現したことがね。それだけ、マリオっていう存在が大きかったってのもあるけど…。
ていうか、改めて、マリオというゲームがいかに凄かったってのを思い起こすと、ホント、群を抜いてたと思う。アクションではマリオ、ＲＰＧではドラクエって感じでね。
まぁ、初めて遊んだゲームが元祖スーパーマリオだったっていう人も多いと思うけど、あれ遊んだ後、他の横スクロールアクションなんか出来たもんじゃなかったでしょう。あの操作性の良さとか、快感は一体何なんだろう。ボタンの押し具合とマリオのジャンプが体感的に作用してるっていうかさ、ちょっとだけ押すとちょっとだけジャンプして、強く押すと大きくジャンプするっていうアレが気持ち良かったよね。理不尽さがないんだ。それに、ジャンプ中の操作感とかさ、ちょっと神がかっていたほどだよ。
ファミコンが発売したのが８３年で、スーパーマリオが発売したのが８５年のはずだから、わずか２年後のことなんだけど、もう隠しステージとか、ワープとか、その後のファミコンに影響を与えるような先見的な要素を詰め込んでいた辺りもスゴイ。あのソフトだけで１年以上遊べたよ。
俺が遊びこんだのは、スーファミ用の『スーパーマリオワールド』までだったけどさ。あのゲームの完成度も尋常じゃなかったね。『スーパーマリオ�掘戞◆悒后璽僉璽泪螢�ワールド』辺りで、もう基本的なアクションゲームの作り方みたいなのは全て出揃ったんじゃないかって感じだよね。後は、ポリゴンになろうが何しようが、その派生版でしかないっていうかさ。ゲームの歴史を見渡して見ても、ことアクションゲームに関しては、せいぜい対戦格闘ゲームくらいしか新機軸はなかったんじゃないか。
そういう意味で、アクションゲームは、基本的にはマリオ、ソニックで完成したと言っていいっしょ。それは、言い換えるなら、ゲームの近代の終焉を意味しているんだ。それ以降のゲームは、全て、その焼き直しにすぎない、差異化に紛糾するポストモダン的代物でしかないわけだ。
マリオとソニックを体験した俺達ってのは、スゴイ場面を見てきたんだと思うよ。今後、例えば、脳に電極を刺して、バーチャル体験でゲームを行うような時代になってもさ、「あ、この敵の動きは、マリオのパタパタっぽいね〜」なんて、したり顔で語れるんだから。
今こそ、メガドライブはどうだったのかと、再考せねばならない時なのかもしれない。メガドライブに関しては、俺は専門ではないんだけどね。でも、もちろん興味を持って眺めていたし、一応、俺の家にあったはあったんだ。しかも、メガＣＤまで買ったってんだから、ある種の変態だよね。まぁ、ソフトはあまり買わなかったけど…。
まずは、セガというメーカーについて考えるべきなのかな。メガドライブが発売したのが、確か８８年だと思うけど、当時からセガはカリスマ的存在だったというか、「一部マニアの…」という言葉がしっくりくるような、ややマニアックで、良質のゲームを作る会社だったわけだ。
そのゲーム製作の場としては、大きく言って二つの流れがあったと思うけど、まず一つがゲーセンね。当時、俺はゲーセンに通ってたわけじゃないけど、メガドラが出る直前辺りといえば、体感筐体を使った、『アフターバーナー』なんかが絶頂の頃だったんじゃないかな。未だに、セガといえばゲーセン…みたいなイメージを持ってるファンは多いと思う。
で、もう一つの流れが、家庭用ゲーム機ね。メガドラの前なんかだと、セガマーク�靴箸�さ。これは俺の周りでも持ってる人がいたよ。でも、正直言って、微妙な感じだったなぁ…。ソフトメーカーなんかはどれくらいあったんだろう。ほとんどセガだけじゃなかったかという印象。マーク�兄�ってる奴は二人くらいいたけど、いつ行っても『スペースハリアー』しかやってなかった気がする。
今調べたら、セガマーク�靴錬牽鞠�発売だって。ファミコンが８３年で、ＰＣエンジンが８７年のはずだから、なんとなくイメージ湧くけど、やはり、時代の陰に隠れていた感は否めない…。
でも、セガがカルト的な、信者とも言えるファンを抱えていたのは、ハードメーカーだという点が大きかったと思うよ。やっぱり、自分の城を持ってるというのは強い。セガの自社ブランドとしても、『ソニック』や『シャイニング〜』『ファンタシースター』のように、良質のゲームを多く持っていたし、ゲーセンの移植ゲームに強い印象もあった。
まぁ、でもその辺のゲームはメガドラからか。メガドラには、まぁ独自路線というか、少々カルトな形でやっていけば良いかという男気のようなものが垣間見えたけど、セガサターン辺りになると、やや妥協というか、一般ウケを狙ってるような雰囲気も感じた。この辺は記憶に新しいけど、せがた三四郎とかさ。
でも、後半になると、美少女ゲームの移植に熱心になったりして、カルト路線に戻ったような感じだったね。ドリキャスになると、ますますその狂気っぷりは先鋭化されていったような気もする。あくまで俺のイメージだけどさ。湯川専務のＣＭとかも流行りはしたけど、自嘲気味で、マニアックな感じは強まっていったしね。
今はもうセガはハードメーカーではなくなってしまったけど、やっぱり寂しいよ。浮き沈みの激しいゲーム業界とはいえ、一時代を築いたメーカーが変貌してしまった様を見るのは、何かやりきれないものがある。スクウェアとエニックスが合併したり、マリオとソニックが同じゲームで共演したり、夢にも考えなかったようなことが実現している現在、当時のことを思うことすら難しい。
しかし、俺達は決して忘れはしない。かつてセガが世界を席巻し、良質なゲームを提供してくれていたことを。そして、またセガがハードメーカーとして復活する日を待ち望んでいるのだ。ま、たぶん俺は買わないけど。
昭和という時代を考えると、まず思うのが、その長さだよね。天皇の在位期間が６０年を超えるなんてのは、まぁもう有り得ないような長さなわけだ。だから、昭和という時代を一言でまとめるのは難しいし、下手にまとめようとすると、逆に見えなくなってしまうことも多いと思う。
一般的には、満州事変からの十五年戦争の時代と、戦後復興期から６０年代くらいまで、そして、オイルショックからバブル辺りまでって形で分けるってことなるのかな。戦間期に焦点を当てると、昭和ってのは暗い時代、戦争の時代だっていうことになるだろうし、復興期を考えれば、テクノロジー的な発展と、将来への希望を持つことが出来た明るい時代だっていうことになるだろうし、オイルショック以降を考えたら、退廃的で厭世的な時代だということになりそうだ。
ただ、それも全て含めて昭和なわけで、無理に一貫性を求めるのは不合理にしても、同じ天皇の御世であるということに何らの意味を見出すことは可能だと思う。ここで天皇論に深入りするわけでもないけど、昭和という時代と、昭和天皇という存在は、やはり切っても切れない関係にあることは間違いないでしょう。
戦間期はもちろんのこと、戦後復興期も、天皇が人間宣言をしたという事実そのものが、新たな天皇観を提示したわけだし、皇太子の結婚であるとか、従来とは形を変えてはいるけど、特別なファミリーとして崇めるような土壌ができた。
それに、安保闘争辺りの反動的な流れも、アンチ天皇を叫ぶことにより、運動をしていた人々の頭上には、天皇という存在があったことは否めないと思う。政府や現体制に対する不満はあれど、パトリを愛するという意味でのナショナリズムは常にあったわけで、そこから、天皇ありのナショナリズムにいくか、天皇なしのナショナリズムにいくかという葛藤があったわけだ。
その問題の帰趨が、三島由紀夫の切腹という形を持って現れたと思うけどね。天皇ありか天皇なしかという問題は、やや強引に言ってしまえば、三島と全共闘の差異だと言えるのではないか。両者に通底しているのが、この国を良くせねばという思いだとしたら、どこかに歩みよる妥協点も見出せたと思うけどね。まぁ、それは敷衍すれば、戦後の左右対立の構図そのものとも重なってくるわけで、相当に根深い問題ではあると思うけど…。
ただ、天皇問題で言えば、一番モデル化しづらいのは、第三期、オイルショック以降の時代かもしれない。この時代は、大雑把に言えば、今までスゴイ勢いで経済発展していたのが、オイルショックによる不況の波を受け、成長が停滞し、人々は漠然とした不安を抱え、それが世紀末的世界観とも重なり、ややオカルティズム的な、精神的安定を求めるようになっていった…。そして、そんな退廃的な空気の中、バブルが起こり、高度経済成長のような健康的なものでなく、ある種、自暴自棄になりながら、人々はひたすら金を求めていった…ということになるでしょう。
もちろん、政治的には一億総ノンポリ状態であって、天皇に対しても、表面上は無関心を装っていたというか、むしろ、天皇支持はダサい…といったような、ファッション的な天皇不支持が蔓延していたと思う。しかし、その「空虚な中心」といった天皇観こそが、日本における天皇というものの存在を最も表すものではないだろうか。そして、昭和最末期、天皇崩御という事実をもって、つまり、常にそこにあるはずのものの喪失という事態をもって、我々はその重大さを知ることになったわけだ。これも、日本における天皇のあり様を象徴することだと思う。
トートロジーになるが、昭和という時代は、やはり、昭和天皇が崩御したことにより終わったのだ。そして、天皇が崩御することにより、一つの時代が終わるというのは、昭和が最後なのかもしれない。
朝青龍が復帰して、巡業にも出場したみたいっすね。しかし、スゴイね、あの声援や喝采っぷりは。もちろん、あまり良く思ってない人も多いんだろうけど、実際に土俵に上がったら、また普通に応援するってくらいが、一般的な日本人のメンタリティじゃないかと思う…。
別にそれが悪いってんじゃないけどさ。よく言われるのが、日本人は、何かあってもすぐ忘れるってのね。メディアが煽った祭に、すぐ乗っかって大騒ぎして、祭が済んだらもう忘れる…みたいなパターンだというさ。ていうか、祭が好きで、祭が済んだらすぐ忘れるってのにプラスして、メディアに影響されやすいって面が重要なのかも。
それにしても、常に人工的な祭を欲するってのは何なんだろう。やはり日常に退屈しているからかね。もう、祭（盛り上がれるネタ≒メディア）が欲しくてたまらないって感じだもん。
こういう話になると、日常の隣にある、国家や郷里の物語みたいなものが乏しいからだという意見が出るけどさ。自分達がどういう世界を生きているのかというフィクションが充実していると、日常に退屈しないという話ね。昔話や伝承の類が充実していて、それにある程度の説得力があったら、確かに、日常は少しスリリングなものになるのかもしれない。
例えば、裏の山には妖怪がいる…みたいな話とかさ。そりゃ科学的には妖怪なんてのはいないだろうけど、実際に「妖怪が怖いから、裏山へは近付かないでおこう…」という人がいたら、その人個人にとって考えてみたら、それは妖怪がいるのと一緒だからね。そういう物語が行動に影響を与えたら、それは現象学的には、というか、その人の脳内的には、事実と同等の機能を果たすことになるって意味。で、実際、昔はそうだったわけだよね。時代を遡らなくても、俺達が小さい頃、毎日が今より楽しいものだったとしたら、フィクションを信じることが出来たからだったとも言えると思う。
まぁ、それを言い始めると、科学が発展して、世の中の謎を解明してしまったせいで、退屈で平板になってしまった…みたいな、凡庸な結論に達してしまうけどさ。でも、そういう面もあると思うよ。科学やテクノロジーによって伝承的な物語が機能しなくなったのを、テクノロジーによる娯楽によって補完しようっていうんじゃ、ちょっと虚しさも残る。
で、朝青龍だけどさ。これから大変だろうね。今はある意味で時の人になってるから、応援しようっていう声も挙がるだろうけど、これで優勝争いに絡まなかったりしてごらん、メチャクチャに叩かれるに決まってる。ま、逆に、優勝したりしたらスゴイだろうけどさ。メディアは勝手なものだから、今度は狂ったように持ち上げまくるよ。
まぁ、メディアなんてのは、結局、部数を売る、視聴率を上げる、スポンサーを付けるってなことしか興味がないものだから仕方ないけどさ。でも、大相撲の何がツライって、結局、朝青龍しか話題がないのが一番ツライよ。善玉、悪玉みたいな図式も大事だろうけど、一番みんなが見てるのは、「キャラ立ち」でしょ。キャラが立ってる人が他にいないからね。これじゃ、朝青龍を中心にしていくしかないメディアも大相撲業界も、朝青龍を使わなきゃ盛り上げられないってのが痛いところ。朝青龍も、もっともっとメチャクチャやって、話題作りをしていかないとね！
