しかし、毒っていう物は、なかなかに「萌え要素」ではないだろうか。毒と女性っていうのは、非常に相性が良いコンビだと思うけど、毒について研究したり、毒を扱ったりする女性に萌えるなんていうジャンルもあるくらい（？）で、一般的にも、その関係性を支持する声は根強い。理系女子萌えの中でも、化学・薬学系が一番人気が高いのではないだろうか。白衣・眼鏡といったマストアイテムは勿論だけど、フラスコを持つ仕草にときめくという人が多いのは注目されるべきだと思う。そして、大体の場合、化学少女の性格属性はツンデレ系なわけだけど…。
その手の分野でのパイオニアといえば、かの『ときめきメモリアル』の紐緒さんではないかと思うけど、現実世界において、伝説に残る最古の毒殺事件といえば、バビロンの女王セミラミスが夫である王を毒殺した事件が挙げられるようだ。まぁ、この人も伝説上の人間なようだけどね。でも、バビロンの空中庭園を作ったりと、なかなか有名人ではある。
そして、セミラミスに端を発し、様々な毒殺事件が歴史を彩っていくわけだけれど、やはり女性が毒を使用する例が多いみたい。日本でも、砒素カレー事件なんてあったしね。まぁ、あれはちょっと萌えではないけど…。でも、女性が毒を用いる傾向があるいうのは納得がいくというか、理に適っているとは思うよ。
だって、第一には、女性はやはり腕力が弱かったりするわけで、直情的に拳を振り上げて相手を撲殺…なんていうことにはなりづらいでしょう。毒でもって殺すというのは、女性にも行いやすい殺人方法であるのは間違いない。
それに、感覚的にもさ、女性には魔女の系譜ってものがあるから…。魔女といえば、様々な妖しい物を混ぜ合わせて毒を作るなんてのが日課みたいなものだからね。で、一般的に魔女と言われている方々は、専門的には妖術使いの類らしいんだ。つまり、悪魔と契約して、支配される代わりに、その力を分けてもらう…という方々。これに対して魔術師って連中は、悪魔を支配して、その力を使う人々で、こっちは男が多いみたいだけどさ。魔術師達は自分発信だからクールなのに比べて、魔女達は、その技を使うのに、悪魔に生贄を奉げたりしなくちゃいけないわけで、どうしてもグロテスクなものにならざるをえないみたい。
それで、魔術師なんかは、錬金術とか、自然の力を引き出したり、自らの力を使ったりする魔法を使うわけだけど、魔女達は、悪魔の力を使うので、どうしても反社会的なことになりがちで、毒やらを合成したり、呪ったりといった方向になってしまうようだ。勿論、魔女だなんだってのを真面目に捉えることはないけど、そういうイメージが根強くあったってことは、やはり大事なことだと思う。萌えだなんだってのは、結局のところイメージの問題だしね。
で、毒使い少女・化学少女萌えってのは、魔女萌えと通じるのではないかというのが俺の考え。魔女方面から攻めるのには違和感ある人もいるかもしれないけど、実際、世間一般には魔女萌えの方が理解されやすいと思う。だってさ、「魔女っ子モノ」のアニメ作品なんて枚挙に暇がないでしょう。『うる星やつら』のラムちゃんだって、広義の魔女っ子だと言える気がするし、ファイナルファンタジーの黒魔道士萌えなんていうのさえある。魔女っ子萌え、理系・化学少女萌え、毒を使う女性萌え…というのは、全て繋がっていて、そこには、何か男性諸氏の願望を満たすようなイメージがあるのだろう。
中国、なんかヤバイですね。…って、今さら言う必要もないくらい、信用無くしちゃってるわけだけどさ。元々、数年前の反日暴動の頃から深刻なものを感じていたけどね。ＳＡＲＳだとか病気のイメージもあるし、中国の大気汚染が日本にも影響するなんて話もあるしで、ずっと中国に対しては何とも言えない感情が蔓延していたと思うけど、それが今回の毒入り餃子騒動で決定的になった感じだ。
なにしろ、今年は北京オリンピックで、再来年には上海万博でしょう。年々成長していって、今や大国たる威圧感充分の中国だけど、やっぱり付け焼刃なのかなって気がしちゃうよね。冷静に考えると、俺達、２０年前には中国なんて完全にバカにしてたもんなぁ。１０年前くらいから、ようやく中国脅威論なんて出てきたんじゃないのかね。それでも、実際にチャイナパワーを感じたのなんて、せいぜいここ数年かな。未だに、中国の脅威といえば、物量作戦的な面でしょ。人口だとか、消費量だとか、軍事力だとかさ。逆に、技術や開発、研究なんていうソフト的な面では、まだまだ遅れている印象はある。まぁ、色々な意味で中国国内の格差も大きいけどね。
やっぱり、俺達にとって中国が「他者」であるのは、共産党の一党独裁という政治体制なんかが要因として大きいと思う。それだけで、何か前近代的なものを感じるよね。北朝鮮と一緒じゃねえの…的な。だって、一人っ子政策だなんてのや、後は、チベットの方ではかなり酷いことをやっているなんてのも聞くしさ。ちょっと日本では信じられないよね。
正直言って、まだリベラルなんていうのが育つ土壌じゃないし、もっと根本的に言えば、人権だとか、そういう概念すら曖昧なんだと思う。これには幾つかの要因があると思うけど、やっぱり、社会主義的価値観が支配しているんだと思うよ。つまり、唯物論ってやつだけど、この世界は合理的な理屈によって支配されているっていう考えで、こういう考えがある所に経済体制が資本主義化したから、単なる金銭至上主義に陥っているのではないかと思う。
この唯物論の下地があることによって、基本的に中国は無宗教国家なんだよね。社会主義は宗教を認めないから。中国といえば仏教なんて思うのは、もうずっと昔の話で、基本的には儒教、道教くらいかな。だけど、儒教は道徳的側面、道教は民間の世界観的側面に影響しているくらいで、信仰って感じじゃない。元々、信仰を必要とするような宗教でもないしね。だからこそ、社会主義的唯物論と共存しているってのもあるんだろうけど。つまり、中国人には信仰心は無く、金しか信じてないように見えるってこと。
それにしても、北朝鮮だ、キューバだなんていう社会主義体制国家がこれだけ凋落しているってのに、中国はなんでこれだけ勢いがあるのかね。もちろん、経済的に資本主義化されているからってのが大きいんだろうけど、政治体制として、独裁者がいたり、世襲制だったりということがなく、それなりに健全に回しているってのも大きいんじゃないかな。なんというか、長い中国の歴史から考えても、ずっと、巨大な王朝があって、科挙で勝ち残った官僚が実務を仕切って…といった背景があったわけでしょう。共産党一党独裁は、巨大王朝って感じだし、その幹部達は、超学歴社会を乗り切ってきた、本物のエリート達なわけだし、なんというか、官僚による王朝って感じで、中国という国にピッタリ合った体制なのかもしれない。でも、ということは、古来からの中国のＤＮＡが受け継がれているわけで、中華思想全開で来るわけだからね。日本なんかは、朝貢してくる相手としか見ていない可能性が高い。なかなか手ごわいですよ。
「マキシマム・ザ・ホルモン」の曲を聴く。アニメ『デスノート』の影響なんだけどね。アニメ版は、漫画版と同様に二部構成になっているんだけど、第一部はオープニング・エンディング共に『ナイトメア』っていう、いわゆるヴィジュアル系が歌っているんだけど、これがなかなか良くてさ。『デスノ』はヴィジュアル系が合いますネェ…なんて言ってたわけだけど、「ホルモン」の方は、第二部の担当だったわけ。
そりゃあ最初は違和感あったよ。特にオープニングの『Ｗｈａｔ’ｓ ｕｐ， ｐｅｏｐｌｅ？！』の方はさ、アニソンじゃないっしょ、完全に。メロディも頭に残らないし、ただ叫んでるって印象だけで、雲行き怪しい感じがしたものだね。
ただ、エンディングの『絶望ビリー』の方は凄く良かったんだ。しばらく気になってて、思わず「Ｙｏｕ Ｔｕｂｅ」でＰＶまで探しちゃったもん。で、それから「ホルモン」の曲を聴くようになったって感じだ。そこまでハマってるわけでもないけど…。
でも、最新のアルバム名でもある、『ぶっ生き返す』っていう曲には衝撃を受けたね。いや、音楽的にどうこうじゃなくて、そのタイトルがさ。俺達は、「言葉というのは、母音の前には促音が付かない」という原則に則って生きているわけじゃん。ようするに、「あ・い・う・え・お」の前には小さい「っ」は付かないってことだ。これは世界の構成原理だと言っても良いくらいで、普通に日本語見てても分かりづらいけど、ローマ字表記してみると、その異常性に気づくでしょう。そう、「っ」を表記する為には、子音を二回繰り返さないといけない。だから、そもそもローマ字では『ぶっ生き返す』は基本的には表記できないわけで、そろそろ事態の深刻さが呑み込めてきたのではないかと思う。『ぶっ生き返す』…、これは、まさに言語学への挑戦のような言葉なのだ。
それにしても、ローマ字表記ってのは、言語の構造を知るのに便利だよね。初めてローマ字というものを知った時は、今まで考えもしなかった方法で日本語を記述することに、なんともスリリングな思いをした記憶がある。例えば、普通に「な・に・ぬ・ね・の」なんて言ってても、なぜこの五音が並べられているのか、ずっと腑に落ちなかったんだけど、「Ｎａ・Ｎｉ・Ｎｕ・Ｎｅ・Ｎｏ」と記述した途端に、必然性がありありと見えるわけだ。文字通り、氷解したって感じだった。
他には、例えば、「天皇」なんて言葉とか、本来の読みは「てんおう」でしょう。それが、なぜ「てんのう」になるかというと、「ｎ」と「ｏ」が続くから、「の」になるわけなんだよね…みたいなさ。
もちろん、未だに納得できないものもあるよ。例えば、今の「ｎ」一字で「ん」ってのもそうだね。なぜ、な行の子音一字で「ん」なのかって、随分と悩まされたものだよ。でも、冷静に考えて、それしか無いというか、近似的に考えて、音的に、それが一番当てはまるってことだと思う。まぁ、アルファベットの発音に準ずるものだから、もちろん、完全に日本語に対応されているわけでもないんだけどさ。
でも、そういう構造的な話って、やっぱりみんなアルファベットという概念が輸入されてから、はっきりと気づいたんじゃないのかな。それに、体系化するというのも大事で、「い・ろ・は・に・ほ・へ・と…」と覚えていても、日本語の音の構造とか、規則性とか、なかなか思い至らないもんね。構造を分析することによって見えてくるものってのはあるものですな。
天下の悪法といって、すぐに浮かぶのは『生類憐みの令』とかかな。あとは、よく言われるのが『禁酒法』ね。こっちはどのくらい有名なのかな。１９２０年にアメリカで施行された法律だけど、前段階として、合衆国憲法修正条項に禁酒が盛り込まれたんだよね。つまり、州単位のものではなく、アメリカ合衆国全体として禁酒してこうってんだから、凄い話だよ。
だって、酒ってのは、世界中どこの文化圏でもあるものだし、人類の歴史と共に歩んできたパートナーみたいな面があるわけじゃん。もちろん、その弊害も大きいんだけど、必要悪みたいな部分が大きいことは誰もが認めるところだと思う。それを、飲むのは当然だけど、作るのも売るのも輸入するのも全て禁止したわけだ。今の覚醒剤みたいなものだね。
で、なんでそんなに悪法と呼ばれたかというと、結局、酒を禁止することなんてできなかったからなわけだ。法自体がザル法だったようだし、やっぱり、酒ってのは人類の生活に密着したものだったんだね。密造酒が氾濫し、それをマフィアが取り仕切って、治安は乱れ、特に都市部は腐敗しまくったわけだ。アル・カポネなんてのも、この時代だよね。
また、この密造酒ってのは、マフィア絡みの人間が作ってるってのもあるし、ちゃんとした酒造場で作っているわけじゃないから、粗悪な物で、毒みたいなものだったようだしさ。ヤバイ酒を飲んで寿命を縮めたなんて話がたくさんあったみたい。とはいっても、マフィアが力を持っちゃってるし、警察なんかも、酒や、酒を提供するようなお店にはお世話になってるわけだから、取り締まりが上手くいくはずもない。でも、建前上は法律で禁止されているものだから、正規のルートで酒を製造・売買することも出来ないし、本音と建前の乖離によって、みんながおかしいと思いつつも改善されないという、酷い矛盾に陥ってしまったわけだ。
「本音と建前の乖離」という問題は、「法と道徳の乖離」とも言い換えることができるだろう。法と道徳の一致という主張をする人がいるけど、近代社会では、この二つは別物と割り切られている。つまり、道徳的には良くないことだけど、法的には問題ない…ということや、その逆が充分にありうるということだ。道徳というのは個人差があるし、そもそも、法というものは国家権力が取り締まるもので、道徳というのは個人の内面の問題だという形で、はっきりと住み分けられている。
と、ここまでが近代法整備の原則だけど、法と道徳が乖離すると、法が暴走するか、法が有名無実化するかという状態に陥ることが多いようだ。その例がアメリカ禁酒法だったわけだけど、同種の問題は現代日本にもある。例えば、売春だ、（非公営）賭博だといったものね。それらは、表向きは、というか、法的には禁止されているけど、風俗だパチンコだって所で、そういったことが行われているのはみんな知っているでしょう。そこに何だかんだ理由をつけて合法だってことにしたり、あるいは黙認したりして、かなり繁盛しているようだけど、実際、それらは法律違反だってことになってるから、一般人は入り込みづらく、非合法団体や警察関係の利権になったりすることが多いようだ。
酒だ、売春だ、ギャンブルだなんていうことは人類の営みから切り離せないものだからねぇ…。非合法としてしまう所に無茶があるような気はする。売春なんかも、国が全て管理したら非合法団体の利権を無くせるような気もするけど、そんな国家も不気味だし、全て国が管理していこうというのも社会主義的でアレだしね。やっぱり、表向きは禁止されつつも、コソコソとやっていく…という方向しかないのかな。後は、そのバランスの加減って感じで…。その辺が法の限界か。
未だにビックリマンチョコを見かけるけど、あれも何年かおきに再ブームを煽ろうと、新シリーズを出したりして頑張っている様子が見えるね。とは言っても、ビックリマンといえば、「天使ＶＳ悪魔シリーズ」のことになっちゃったなぁ。あれが爆発的に大ヒットしたからか、新しく出ているシリーズも、全部「天使ＶＳ悪魔シリーズ」の延長線上。でも、あのブームも、かれこれ２０年前くらい前のことか。
なんであんなに社会現象になったのかというと、まぁ複合的な理由があるんだろうけど、とにかくあの過熱っぷりは尋常じゃなかったね。ある意味で、バブルを思わせるような狂乱っぷりだった。バブルとは、一般的には資産インフレのことだけど、オランダのチューリップバブルなんていうのもあったくらいで、広義としては、特定のものの値段が、その本来の価値を超えて急速に上がっていくことだと言えると思う。もちろん、ビックリマンシール自体の値段が上がっていったというわけでもないし（ないこともないが）、投機目的で買ったわけでもないわけで、バブルとは言えないけど、逆に言うと、純粋にシール自体に価値を感じて買いが殺到して、「価値」が高まっていくというのは、非常に面白い現象だと言えると思う。ある一定数以上の人が価値を見出したら、普遍的な価値になるっていう一例かな。もちろん、その一定数にまで達すること自体が並大抵のことじゃないわけで、それはロッテの戦略やビックリマンシール自体が持つ完成度の高さが要因でしょう。
俺は元々ビックリマンには注目していたけど、それはいわゆる「天使ＶＳ悪魔シリーズ」の前の時代で、お気に入りだったのは、色々なものを身につけた人が、何か「物や生き物」に見立てられて描かれているというやつで…。こりゃ文章で書いても説明しづらいね。例えば、変なキモい男が、ボールを抱えてうずくまっていて、『うめぼし』とかさ。そんなどうしょうもないシールなんだけど、なんか気になってね。
で、そんな時代にビックリマンコレクターとして名を馳せていた俺だけど、「天使ＶＳ悪魔シリーズ」が始まると、途端に興味を無くしてしまったんだ。やっぱり、何か意味があるものなら良いけど、単に『スーパーデビル』とかあって、訳の分からない絵が描かれていても、だから何ですかって感じで、惹かれることはなかった。当時の俺的にも、不思議だったもんね、だって、アニメや漫画の原作があるわけでもないキャラクターがシールになっていても、普通は価値を感じないでしょう。断片的なデータ（シール）から、大きな物語を紡ぎだすというのは、今では普通というか、ポストモダンを象徴する手法だけど、当時はまだ違和感を感じる人も多かったはずだ。
もちろん、ロッテ側としてもその辺は分かったもので、データだけで勝負しようというのではなく、すぐにコロコロコミックなどを使い、ビックリマンを支える背景となる物語を構築していった。そして、漫画・アニメなどのメディアミックスも始まり、シールも第何弾とシリーズ化していき、ビックリマンは、まさにデータの集積でありながら、背後には、皆が共有する物語を構築するという離れ技をやってのけたわけだ。シールの絵柄も綺麗で、天使・お守り・悪魔、そしてヘッドという区分も上手かったし、数々の神話や寓話、歴史などからの引用が、なんとも神秘的な印象を醸し出していて、作品としての完成度の高さも認めざるをえない。
俺の周りでは、第六弾くらいからブームが来ていた気がするけど、もちろん都市部ではもっと早かったんでしょう。六弾というと、『聖ロココ』がヘッドだなぁ。俺は、ずっとあった「天使ＶＳ悪魔シリーズ」への嫌悪感を引きずっていて、参戦したのは第八弾（『魔肖ネロ』がヘッド）からで遅かったんだ。確か、九弾から次界に向けて旅立ったわけだから、ちょうど序盤が終わったって感じの辺りだね。それからすっかり俺もハマってしまったんだけど、あの時は、第一弾から買っていれば良かった…と悔やんだものだ。
『耳をすませば』、思わず観てしまいました…。なんなんだろうね、この感じ。いや、基本的には、受け付けないんだよ。ただ、気になる存在というか、ついつい嗅いでしまう悪臭というか…こりゃ怒られるな。でも、そういう妙な距離感を感じる作品だ。
やっぱり、あの青臭い感じはダメなんだけどさ。下手したら、年々嫌悪感が増大化してるような気もするけど、あまりそういうことを言うと、屈折している人間のように思われるからヤメておくとして、今回感じたのは、街の描き方についてだ。ついにキャラクターは好きになれなかったけど、世界観、中でも街の描き方は好感持てるし、卓越しているんじゃないかとも思うね。
初めて観た時に、どこかで見たことがあるよう街だ…と誰もが思ってしまうような普遍性。下手したら、自分が住んでいる街が舞台なんじゃないかと思うくらいだ。そんな街の描き方が長いこと気にかかっていたんだけど、今回、改めて思ったことがある。キーワードは京王線だ。この作品では京王線沿線が舞台となっているというのは、実際に雫が京王線に乗って移動するシーンや、所々に出てくる京王デパートなんかから明らかだけど、京王線沿線の郊外都市を描いたことによって、この物語に普遍性が出たというのは、挙げておくべきことだろう。
実際、京王線沿線の雰囲気というのが、またよく描けている。駅の感じや、駅前の雰囲気なんかは、まさにあの通りといった感じだ。ただ、それは小田急沿線や、かろうじて東横線沿線なんかにも通じるもので、東京郊外の路線全般に共通する世界観なんだ。つまり、あの映画を観て人々が連想するのは、京王線という特定の沿線の街並みではなく、東京の郊外全般、そして、それは地方都市の郊外やベッドタウン、日本中に点在するニュータウン、新興住宅街全般の風景なのではないか…という話でさ。
これは９０年代に流行った郊外論の焼き直しみたいだけど、ようするに、郊外都市というのは、地下の安さを求めて通勤圏が拡大していき、それに伴い人工的に作られた街だと言えるわけで、その没個性さにおいて共通し、適度な快適さと利便性、ほど良い自然と無機質な建物が共存する、匿名性の高い、「交換可能」な街並みだと分析される。
それが問題だ…という文脈で使われることが多い議論なわけだけど、この作品では、その平坦な普遍性みたいなものが良い方向にいっている気がする。先に述べたように、この作品が持つ、「自分が住む街ではないか」というイメージは、日本中が均一化していくという由々しき事態を逆手に取って、日本国民共通の心象風景を描いたと言えるのではないか。
そしてもう一つは、郊外の生き方みたいなところね。これは、作品のテーマでもあるけど、郊外という「平坦な日常≒現代日本」を、いかに楽しく生きるかというスタイルが描かれていて、そこが共感を呼ぶのではないか。この作品には、特別な場所など出てこない。どこも、ひょっとしたら自分の街にもあるかもしれないという、平坦な景色ばかり。でも、それが「等身大の中学生の恋愛」を描くには、良かったのではないかと思う。
ただ、もちろん俺的には、この作品自体を認めたわけではない。この辺は好みの問題だけど、ジブリ作品には、異世界だ、メカだ、超古代文明だ、謎の美少女だといった、まさに非日常そのものを求めてしまうからね。宮崎監督には、またメチャクチャな冒険活劇を作ってほしい。最近のヌルイ作品ばかりを観てきた世代には分からないかもしれないけど、あの監督は本物の変態なんだよ。日本中に、その変態っぷりを披露してほしいものだ。まさか、自分のことを「清く正しい正統派アニメの巨匠」だなんて勘違いしてるんじゃないだろうな…。
ハリウッドで、『ＡＫＩＲＡ』が実写化されるらしいっすね。前から話は聞いていた気がするけど、本当に実現するのか怪しいんじゃないかと勝手に思ってたけどさ。なんていうか、実感湧かないしねぇ…。それに、アニメやゲームの実写版って、だいたいスベるでしょう。過去、数多の作品が映画化によって惨憺たる有様になったのを見てきたからね。いや、普通に佳作もあるけどさ。作ってるうちに、スベってることに気づいて、そのまま現地解散…みたいなことにならなきゃイイけど。
俺も『ＡＫＩＲＡ』には、それなりに思い入れがあるよ。タイムリーではなかったけど、サブカル周辺をウロウロしていると、どうしてもその存在を無視できないからね。「元祖ジャパニメーション」だとか、今となってはカッコ良くないキャッチフレーズだけど、確かに『ＡＫＩＲＡ』が果たした役割ってのは大きかったと思うし、草分け的存在であったことは確かだ。日本国内は勿論だけど、とりわけ海外でね。
ただ、『ＡＫＩＲＡ』のスゴさは認めるにしても、なぜここまで世界的になったかっていうと、やっぱり大人向けの作品だったからってのが大きいんだろうね。どうしても、海外じゃアニメなんてのは子供が観るものだっていう通念があるようだし、それが社会的に作品として評価されるなんてことは、ほぼありえないことのようだしさ。そういう土壌で、本格的な、大人も楽しめるようなアニメが来航してきたってのは、相当なインパクトを与えたとは思う。
勿論、日本ではアニメの地位は高いのかっていうと、そうでもないよ。やっぱり、子供かオタク向けっていう印象じゃないかな。ジブリ作品を除けば、国民的なんていうアニメは無い気がするしさ。そういう意味では、『ＡＫＩＲＡ』の存在によって、海外で日本のアニメが認められた…というよりは、『ＡＫＩＲＡ』の存在によって、海外にもアニメオタクを生み出した…と言えると思う。それはそれでスゴイことなのは間違いないけど。
今、ハリウッドによって映画化が決定しているアニメって、他にも、『ドラゴンボール』とか、『エヴァンゲリオン』なんかがあったはず。どっちも全然イメージ湧かないなぁ…。映像的にはさ、今はＣＧなんてものもあるし、それなりには再現できるんだろうけど、世界観ってものがあるからね。特に、ファンからしたら、登場人物が英語喋って、アメリカで撮影されるっていう時点でベツモノだという意識があるはずだ。アニメや漫画とはいっても、『スパイダーマン』や『バットマン』みたいなアメコミなら話は別だけどさ。
そういう意味では、ハリウッドじゃなく、日本で映画化されることが決まった『２０世紀少年』とかの方が、まだ期待できるのかな。こっちはむしろ、ＣＧとかが心配か…。どうしても邦画は、ＣＧ技術や映画の規模みたいな所でショボさが目立つ場合が多いから。
ということで、ちょっと調べてみたら、他にも邦画として実写化される作品は結構あるみたい。最近は、漫画・アニメが原作っていうドラマや映画が増えてるからねぇ…。例えば、『ヤッターマン』もそう。これは、ドロンジョ役が深田恭子だったり、キャスティングがかなり危なっかしいけど、割り切ってＢ級な作りにしたら、意外とソコソコ良作になるかもしれないなんて予感がある。
他には、『魁！男塾』なんかも実写映画化が決まっているらしいね…。これも、ちゃんと身の程をわきえてＣ級映画として徹底したら、それなりに面白いものになる可能性もある…のかな。ていうか、Ｖシネマでイイんじゃないのかね。
最強の男は誰かなんて、勝手に夢想するのが趣味だなんていう人が意外といて驚くけど、俺も、最高の数学者は誰だろう…なんて考えたりすることはあるね。いや、これも結構キモいな。
２０世紀最高の数学センスといえば、やっぱりラマヌジャンってことになるのかねぇ。彼はインド人なんだけど、いわゆる直感型の数学者で、証明無しに、突然数式が頭に浮かんできたりするっていう天才だ。よく小説なんかで、数字を見た瞬間に因数分解したり、映像的に数式が閃いたりするなんていう天才数学者が出てくるけど、そんなのは人類の歴史上にもそう沢山いるもんじゃないからね。ラマヌジャンなんかは、まさにそういうタイプ。あ、たまにはそういう能力を持った人はいるようだけど、そりゃ大概の場合は脳の発育偏重みたいな病気の類で、とんでもない計算能力を持ってたりしても、歴史に名を残すような数学者にはなれないみたい。
かのケンブリッジ数学界の権威Ｇ．Ｈ．ハーディは、自らの数学センスを２５点と評し、それに対し、巨匠ヒルベルトは８０点、ラマヌジャンは１００点だと語ったという有名なエピソードがあるけど、こりゃなかなかスゴイ世界だね。
と、そっちはヨーロッパ方面だけど、移民も含めて、アメリカにも凄いのが多いからさ。アメリカで２０世紀最高の数学的センスというと、クルト・ゲーデルとかが挙げられるのかな。不完全性定理のインパクトは大きかったからね。万能の天才フォン・ノイマンも、数学的センスだけに特化すると、若干劣るのかな。でも、計算力や記憶力なんかは抜群だったようだから、一概には比べづらいけど。
あと、その周辺では、ジョン・ナッシュ辺りも挙がってくるでしょう。実際に、彼なんかも、「２０世紀後半最高の数学的知性」みたいに評されたことがあるようだしね。ノーベル賞は経済学賞だったから、経済学者みたいなイメージもあるけど、かなり純粋に理論方面の人だし、実際、数学者とカテゴライズされるよね。
業績だけ見たら、サイバネティクスの創始者ノーバート・ウィーナーや、チューリングマシンのアラン・チューリング辺りも当然挙がってくるでしょう。コンピューターの開発の起源みたいな人達だから、数学的センス以上に、後世に与えた影響が大きいね。
あと、サイバネティクス学者の中には、数学・論理学の天才、ウォルター・ピッツもいるか。彼は、俺的にもかなりのお気に入りの数学者だけど、ほとんど文献には載ってない気が…。早熟の神童だったんだけど、ウィーナーみたいに、親父がハーバードの講師で、凄いスパルタ教育を受けて育った…みたいなのじゃなく、確か、親父は貧乏な配管工で、ほとんどロクな教育も受けてないって辺りが萌えだね。でも、溢れんばかりの数学的センスは隠し切れず、正規の教育を受けないままに数学・論理学界に潜りこみ、世界最高峰の研究をした…ってのは、かなり俺達が考える理想の天才像に近いじゃないの。しかも、全く知らない分野でも、２、３日独学で学べば、たちまちその分野の専門家並みの知識を得ることが出来たっていうんだから、数学だけじゃない万能タイプってのがまたイイ。
まぁ、数学者にも色々なタイプがあるわけだし、一概に比べづらいわけだけど、今挙げたような方々は、間違いなく２０世紀最高の数学的頭脳ってことになるんじゃないかな。
最近、宗教はどうなんだろうねぇ…。新興宗教は、かつてはあれだけ隆盛を誇っていたのに、めっきり聞かなくなったなぁ。というか、もうすっかりダーティな印象だからさ。新興宗教が話題になるなんて、ワイドショーというか、三面記事というか、いわゆる醜聞・犯罪の類ばかりでしょう。宗教に入っていると聞いて、「信心深い」とかの印象を持つ人は少ないだろうね、むしろ、「洗脳」とか、「犯罪者予備軍」って印象だろうから。
一般的な感覚では、オウム以前とオウム以後で分けられるとは思うんだよね。オウム以前は、戦後民主主義的なリベラル、すなわち、思想の自由、信仰の自由という生得の権利があるので、宗教だからといって差別してはいけません…っていう生ぬるい（？）空気が蔓延していた。もちろん、７０年代くらいからの、ノストラダムス的終末思想、ニューエイジ神秘思想の残響、オカルトブームみたいなのもあったし、８０年代的ポストモダニズム厭世観とも言うべき、「物質的豊かさよりも精神的豊かさ」みたいなのや、ヒーリング、スピリチュアル的なのも追い風としてあったとは思うしね。
ただ、それがオウム以後、宗教というのは市民社会の敵となる可能性が高いってことが明らかになったという構図があると思う。９・１１以降は、なおさらね。もっと言えば、宗教とリベラルの問題かな。信仰の自由は認めても、行動の自由は認められないという、近代リベラルの根底的アンチノミーみたいなのね。ただ、それは現代の日本にいるから矛盾に思えるだけで、本来のリベラルの観点から見たら、当然のことではある。つまり、信仰の自由とは、内面不干渉の原則のことであって、元々は、神は人間の内面だけを判断するという、キリスト教プロテスタンティズムの原則に則っているものなんだね。つまり、戒律も外面的制約もないキリスト教だからこそ発生した産物なわけだ。
リベラリズムがキリスト教から端を発している以上、正統な仏教やイスラム教のように、戒律や行動が重要になってくる宗教とは相容れないものは当然だ。リベラル自体が、一つの宗教、特にプロテスタントの延長だと言っても良いだろう。そうすると、出家だ、割礼だ、カースト制だと、リベラルにそぐわない教義を持っている宗教は弾圧されても仕方ないってことになる。キリスト教以外の宗教は認めないという方向にさえなっていくわけだけど、この辺に現在の宗教問題の根幹が見え隠れしないだろうか。
今、日本で新しく宗教法人を作ろうと思ったら、法律、つまりリベラルに則ったものにしなくてはダメなわけだ。少しでも反社会的、人権侵害的な教義があったら、それだけでダメってこと。でも、そんなのって本当に宗教なのかねぇって気はするよ。まぁ、世の中全体が薄っぺらいリベラルに覆われているからこそ、危なっかしい宗教に人気が集まるのかもしれないし、消費社会論的、オタク論的なフェティシズムのようなものが擬似宗教的求心性を持ち始めているのかもしれない。結局、人は宗教的なものを求めてしまうということかね。
Ｍ・ウェーバー的問題設定によると、世界はプロテスタンティズムに支えられた自由主義、資本主義によって席巻され、もはやそこに宗教の出る幕はない。無理に教義を実行しようとすれば、「社会正義」と対立し、弾圧されることとなる。宗教無き時代にどのように宗教を作るべきなのか。テーマとしては面白いね。
俺は小説を全く読まないけど、評論系の本は結構読んでるんだよ。いや、そんなに自慢できるほど読んでないし、そもそも、沢山の本を読んでます…ってのが自慢になると思ってるのも、インテリバカみたいでアレだけど、まぁ、それはイイとして、評論なんてものに本当に何らかの価値があるのかは分からないけど、確かに面白いは面白いんだよね。
俺が読むのは若手ばかりなんだけど、そりゃ若手といっても評論の世界だから、４０代、５０代の方々になるけどさ。それより上の方々も読まなくちゃいけないのかなって感じ。本っていうものの魔力みたいな話だけど、ちょっと本格的に見識を広げようと思うと、かなりの本を読まないといけないでしょう。それこそ、気が遠くなるほどの分量を。本なんか読まずに、本当はテレビでも観てたいんだけど、やっぱり本でも読んで教養つけなきゃいけないんじゃないかという、ある種の切迫感に駆られて読むんだよね。本を読むのが楽しくて仕方ないなんて人もいるみたいだけど、俺みたいに、面倒だし、他にもっと楽しいことがあるんだけど、読まずにいられないって方が偉いんじゃないのかね…なんて、おかしな持論を展開すると、また嫌がられるけどさ。
で、この評論系の業界の面白い所はさ、お互いに意見を参照し合うってとこなんだよね。つまり、一冊でも評論系の本を読んだら、次々と人名が出てくるわけだ。そして、なんとなく気になるから、その出てきた人の本を読んでみると、また知らない名前が沢山出てくる。で、またそれを…という具合に、無限波及が行われるってワケ。読み続けていることによって、思想の派閥みたいなのとか、敵対関係、仲間関係みたいなのが分類できて、プロレス的に楽しめる。しかも、彼等も良く分かったもので、お互いに自分の本で相手をハッシングし合ったりして、話題作りも欠かさない。その点、ちゃんと商売してるというか、文字通りプロレス的なアングル作り（アングル：【プロレス用語】試合及び、リング外の抗争などの筋書き）がメインの活動みたいな印象だ。
そういう、いわゆる論壇の十八番ともいうべき「抗争（論争）」も、ここ数年くらいは中心に小林よしのりがいたりして、なかなか盛り上がったと思う。アンチ小林みたいな人達も、とにかく抗争を煽って、自分の著作が売れるように必死だったんじゃないかな。いや、そういうこと言うと怒られるけどね。でも、商売でやるってのも大事なことだからさ。
まぁ、そんな感じで評論業界、論壇の動向をプロレスとして享受できるようになってくると、今度は本当に凄い評論が読みたくなってくるんだ。これも、ある意味で自然な流れなのかねぇ。ちょうど、プロレスを見慣れた人達が、ガチンコの総合格闘技なんかに惹かれていくようなのに近いのかも。
とはいっても、今、本当に権威のある評論というと、どの辺なんだろうね。正直言って、吉本も蓮実も柄谷も、どうにも古臭い感じがしちゃうしさ。いや、本当に大先生方にそんなこと言ってしまってアレだけどね。それだったら、やっぱり燦然と輝くのは、文芸評論方面なら小林秀雄、社会科学方面なら丸山眞男辺りが気になるねぇ。まぁ、そろそろ評論なのかどうなのかってのが問題になってくるけど、細かいところはイイや。いずれにしろ、そのお二方に触れずにいるのは流石に勿体ない気はするね。俺は理論系の仕事が好きだから、丸山の方に興味があるんだけど、やっぱり小林はスゴイって聞くしね。
ていうか、日本人だけ見ても、読んでおかなくちゃいけないかなぁと思う人は沢山いるしね。江戸時代以前はちょっと勘弁してもらうとして、明治以降の人々の思想、評論系の本は読んだ方が良いんだろうなぁ。ていうか、外国の思想家、まぁいわゆる哲学者の類も読まないといけないし、そこそこ語れるようになる為には、かなり気合い入れて読まないとダメでしょう。怖ろしいね。充分に本を読んだなんていう段階に達することはないのかもしれないけど、もしその段階に達したとして、満足するというよりは、失ったものの大きさに愕然とする気もする。
いや、それは俺が本に対して見返りを求めるというか、本を読んだことが人生に生かされなきゃ勿体ないという、卑しい根性があるからだろうけどね。きっと、本を読むことそれ自体が人生の愉しみであり、何物にも換えがたい価値なのだ…と思わないといけないんでしょう。でも、俺はそこまで本を読むことに価値を見出せないからなぁ。この辺は、何が正しいのか分からないっすね。これも修行と思って本を読むか…。どうせ仕事をクビになったりして、ヒマな時間が多いんだし。
最近のゲーセン事情はどうなのよ。俺自身は昔からあまりゲーセンには行かない人間だけど、一応気にはなる場所だ。かつてのインベーダーから始まり、大型筐体だ、シューティングブームだ、対戦格闘ブームだと、なんとなくではあるけど、その流れというか、変遷もチェックはしていた。
それが興味なくなってきたのは、だいたい９０年代後半くらいからの、ＵＦＯキャッチャーだ、プリクラだといったような、いわゆるビデオゲームではない、アナログなものが隆盛になってからなんだよね。あとは、音ゲーとかさ。もちろん、世間的には、その辺りからゲーセンが一般的な場所になったんだろうし、女性や子供、カップルなども行けるような健全な場所になったとも言えると思う。
それが堕落だなどと気炎を揚げるわけじゃないけど、ゲーセンの性格が変わってしまったことに対しては、少々感慨深いものはある。かつての風営法改正によって夜中の営業ができなくなった時点で、ゲーセンはつまらなくなった…なんていうオールドゲーセンファンの意見もあるけど、俺はそんな頃にゲーセンには通ってないし、そもそも、その当時のゲーセンは不良の溜り場的な雰囲気が強かったからね。俺が好きだったのは、その後の、ゲーセンがオタクの溜り場となった頃だから。あの、ゲームの上手さだけで評価されるような雰囲気は、現実逃避にピッタリだったね。まぁ、俺の場合は、雰囲気を楽しむばかりで、ゲームはほとんどやらなかったけどさ。
なんか、ゲームもやらずにゲーセン通ってる…みたいな印象になってしまったかもしれないけど、俺もゲームやりに行ってた時期はあるからね。ちゃんと通ってたのは、『怒首領蜂』とかあの頃の、縦スクロールシューティング（ＳＴＧ）が熱い時期だ。ほら、俺って実はＳＴＧ大好きだから。あの頃は、派手で弾が多い系の縦スクロールＳＴＧがブームになって、ゲームの数自体も結構出ていたよ。弾幕なんていう言葉が流行ったりしてさ、懐かしいね。もちろん、一般人まで巻き込んだブームとまではいかなかったけど、業界的には、久々のＳＴＧブームだといって盛り上がっていた。
あれも、第何次ＳＴＧブームとかになるのかね。対戦格闘が長く幅を利かせていたから、本当に久しぶりって感じがしたよ。その前は、もう『グラディウス�供戮函悖辧檻圍截丕邸戮�席巻していた頃くらいまで遡るんじゃないかな。あの時は横スクロールがメインだったけど、確かに「ゲーセンといえばＳＴＧ」という時期で、俺が一番ゲーセンに憧れていた時期でもある。『グラディウス』、『Ｒ−ＴＹＰＥ』の他にＳＴＧといえば、『ダライアス』とかね。いやぁ、懐かしい。
なんか思い出してきたから語っちゃうけど、『グラディウス�供戮�歴史的大名作だったのに対し、『グラディウス�掘戮砲魯�ッカリさせられたね。問題作というか、難度が高すぎて、本当に一部のゲーマーしか楽しめないような代物になっていた。ただ、それがスーファミに移植されて花開いたんだ。絶妙に難度やバランスが調整されて、まさに汚名返上の出来だった。スーファミ最初期のゲームだけど、あれを超えたと断言できるＳＴＧは、ほとんど無いんじゃないかな。
逆に、スーファミで出た『ＳＵＰＥＲ Ｒ−ＴＹＰＥ』と『ダライアス ＴＷＩＮ』はダメになったパターンだったねぇ…。両作とも世界観やグラフィック、音楽なんかは良いんだけど、いかんせんゲームバランスが悪い。単なる移植じゃなくて、オリジナルな要素も多い意欲作だっただけに、ゲーマー達の落胆具合は大きかったもんだ。『Ｒ−ＴＹＰＥ』と『ダライアス』は、ＰＣエンジン版が良かったから、それで期待も大きかったんだけどね。やっぱり、ＳＴＧはＰＣエンジンの方が面白かったな。って、結局、最後はＰＣエンジン礼賛みたいになっちゃったね。でも、ゲーセンにも期待してるんだよ。なんだかんだ言って、あぁいう場所がずっとあって、それなりにサブカルを牽引してるっていう現象は面白いと思うしね。
猥褻かどうかっていう問題は、なかなか難しいよ。でも、作品としてどこまで表現して良いのかというのは、クリエイター達にとってはかなり重要な問題でしょう。
性的な感情を促すことを目的として作られた作品ってのは、基本的には取り締まりの対象になりやすいだろうけど、最初から芸術のつもりで作られた作品は、難しいとこだよね。絵画や彫刻なんかの場合は、とりあえず、性的な部位や性的な行為は表現してはいけないっていう暗黙のルールがあるようで、それはそれなりの正当性をもっていると思う。ミケランジェロのダビデ像みたいにさらし者になっているのも結構あるけど、古典的なものは許されるみたいだね。仕方がないってことかな。後は、描き方にもよるけど…あまりリアルな話はアレだね。
文章なんかの場合はもっと難しくて、ある意味で治外法権みたいなとこがあるじゃん。放送禁止用語も、本だったらＯＫみたいな不文律があって、それはちょっと変な気もするけど、まぁ人の目に触れる絶対数が少ないっていうのもあるんでしょう。いかがわしい内容の本なんか山ほどあるもん。
ただ、それにも関わらず、猥褻だとして取り締まられる本もあるんだよね。普通のエロ本みたいなのは結構治外法権だけど、むしろ、世界的名作だとか、有名人の書いたある本、凄く売れた本…なんかのように、影響力のある本は検閲が厳しくなる傾向はあるみたい。テレビなんかだと、視聴率が低い番組なら何言っても良い…みたいなことはないけど（全くないわけでもないが）、本は、その辺の発行部数とかによって扱いがまるで違ってくるってことね。
本で猥褻といえば、澁澤龍彦訳のサド著『悪徳の栄え』の通称：サド裁判なんかが有名だね。後は、チャタレー裁判とかかな、こっちはあまり知らないけど。率直な感想を言わせてもらえば、やっぱりサドってのはスゴイと…。フランス革命期辺りの人間だから、もう二百年とか経っても、未だに世の良識と戦ってるわけだからさ。まさに、ここで取り締まられることは、サドにとっては愉悦の極みではないかと思う。って、話が脱線したな。
ただ、本が取り締まられることに違和感があるのは、テレビに対して影響力が少ないのもあるけど、やっぱり、本ってのは芸術活動だという意識が強いのと、後は、本というのは進んで手に取るものだというのがある。
進んで手に取るものっていうのは分かりにくいかな。猥褻物に対しては、見ない権利を行使できるかどうかというのが重要だということで、見たくなければ最初から見ないことを選択できるなら、それは猥褻物ではないという考えがあるわけ。街中に猥褻なポスターが貼ってあったり、お昼のテレビで突然猥褻なシーンが出たりするのは、ちょっと回避しづらいから、猥褻にあたる可能性は高いけど、本やサイトだったら、見ない権利を行使すれば良いだけの話だから、猥褻さを取り締まりづらい…みたいな。
もう一つの、芸術活動だという方は分かりやすいね。で筒井康隆の断筆宣言なんてのもあったけど、やっぱり作家は作品に対するプライドが高いから。表現の自由ということを金科玉条のように掲げることがアイデンティティなような面もあるみたい。確かに、猥褻などということを問い始めたら、文学は衰退が懸念される。しかし歴史上の大作家達は、検閲や世間の目などと戦いながら、作品を作り続けてきたのではないか。今の作家達も、表現の自由だのと甘ったれたことを言わずに、取り締まられたり、牢に入れられたり、死刑になったりするくらいの覚悟で表現していくことが必要ではないか。そのくらいの気持ちが無いなら、文章なんて書くべきじゃない気もするけどね。
テレビ観たら、岩手の蘇民祭っていう祭りのポスターが、セクハラにあたるってことで、ＪＲ構内に貼らせてもらえなかったなんていう話題やってましたね。こりゃ久しぶりに興味深いニュースだよ。テレビでは、そのポスターの画像をガンガン流してたけど、それはセクハラにならないのかねぇ…なんていう疑問は置いといて、とりあえず、あれだけテレビで流してたから、見た人も多いと思うけどさ。
あれは、ようするにあそこに映っていた人の体が猥褻だってことでしょ。いや、ホントにそういう次元。別に上半身裸の男だとか、そんなポスターなんか幾らでもあるからね。アイドルの裸ならＯＫで、あのオジサンの裸はＮＧなんて、なんとも理不尽な気はしないでもないけど、でも仕方がない。セクハラなんていうのは、相手によるものだからね。ただ、猥褻だと言われたあの人は可哀想な気もする。テレビでも何度かインタビュー受けてたから、もはや時の人になってしまった感もあるけどさ。
それにしても、従来だと、こういった形のセクハラ・猥褻騒動は、「芸術か猥褻」かっていう論争になるパターンが多かったけど、今回は、神事と見るか猥褻と見るかっていうことなのが、少し斬新だ。神事とか伝統ってことは、なかなか法律が触れづらい領域だけど、基本的に法治国家であるから、伝統とか神事なんかよりも法律が優先されるのは仕方ない。ちょっと残念な結論だけど、そういうルールで近代国家ってのは運営されているんだからさ。
それを野暮と見るのは当然だし、俺だって、近代だリベラルだってのが真理だなんて全く思ってない。それはフィクションに過ぎないんだけど、フィクションってのは、人々の合意の上に成り立っているもので、言い換えれば、人々の約束事のこと。そして、実は最も重要なものなんだよね。フィクションじゃない、本当の真理ってのはさ、人類誕生以前から真理であり、これからも人類の営みなどとは関係無しに普遍的に正しいものってことだけど、それは例えば理論物理学で使われる定数とか、数学とか…それ系のものだね。自然科学のことだと、まとめてしまっても良いでしょう。それに比べて、社会科学で扱うものというのは、基本的には人類にとってのみ有効なもの。人類の存在を想定しなかったら、何も話が進まなくなってしまうようなものだ。もちろん、社会科学が劣っているなどと言うつもりもなく、むしろ、俺達は人類なんだし、人類にとってどうかという方が、実は重要なのではないかという気さえする。
ちょっと話がズレてしまったね。まぁ、自然科学だって応用系は人類の為なわけだし、少々乱暴な分類だった感は否めないけどさ。で、今回の蘇民祭だけど、まず、ポスター自体は神事と関係ないから、当然猥褻なものはダメだ。この手のものが猥褻かどうかの判断基準は無いが、多くの人が不快感を覚えるものなら、やっぱりキツイでしょう。で、肝心の祭りの方でも、全裸になる部分が警察からストップかけられたって話だけど、これも仕方ないね。いくら神事に関わるものでも、屋外で全裸は基本的に取り締まられるべきものだ。近代リベラル国家では、宗教よりも伝統よりも、法が優先される。だって、おかしな宗教がハレンチな儀式をやったりしたら、一斉にバッシング受けるでしょ。同様に、いくら仏教でも神道でも、法に触れるようなことをやってしまったら、警察のお世話になるのは当然だと見なされるはずだ。
特に、最近は変な犯罪やテロなんかが増えて、管理社会化が進んでいるからね。統治権力の力が強まって、今までは見過ごされていたようなものが取り締まられる方向になっていく可能性は高い。寂しいけど、仕方がない面もあるねぇ。
地元のデパートの椅子に座り、『プリンセスメーカー２』をやる。こりゃカッコ良すぎだね。だいたい、リストラされたらしきサラリーマンか、ホームレスの方々しか座ってないような所に交ざって座るのも、これはこれで風情があるってもんだ。まぁ、俺も大差ない気がするけど。
それにしても、最近はＰＣ９８のレトロゲームをやってるんだけど、やっぱイイっすわ。俺の青春時代を彩った二大ハードといえば、ＰＣエンジンとＰＣ９８０１だけど、実際、９８はそれほど沢山のゲームを遊んでないんだよ。ちなみに、９８ってのはパソコンね。Ｗｉｎｄｏｗｓになる前のゲームってこと。いわゆる、ＤＯＳってやつ。この辺も、そろそろ説明が必要になってきてしまって、少し寂しいね。
いや、９８のゲームなんていうと、どうにも古臭い感じがすると思うけど、これがなかなかそうでもないんですわ。まず、画面が綺麗だからね。画像解像度が違うから、１６色でも凄く細かいし、体感では２５６色分くらいには感じられる。当時の９８のグラフィックは、まさに職人技だったもんね。当時の技術力の高さを思い知らされる。なんというか、古代遺跡を見て、人類の叡智に触れる…みたいなさ。さすがに大袈裟か。でも、『プリンセスメーカー２』のグラフィックは、今でも充分に鑑賞に耐えうるクオリティであるのは間違いない。
あと、今のゲームと比べても見劣りしないってのは、これはちょっとＰＣゲーム史のおさらいになるけど、基本的にＰＣゲームってのは、ＯＳがＤＯＳからＷｉｎｄｏｗｓへと変わり、さらにマシンパワーも進歩したんだけど、ハイスペックなパワーを必要とするような方向へはいかなかったんだ。もちろん、アクションやシューティングなどの方向も開拓されそうな時期はあったけど、コンシューマー機には勝てなかったんだよね。それに、ＰＣユーザー達は、そういうゲームを求めてなかったみたい。それよりは、画面の前で、じっくりとプレイするゲームを求めたってことでさ。つまり、マシンの性格と、ユーザーからの需要の面で、ＰＣゲームってのは、目に見えるような部分では、あまり進歩しなかったんだよ。
具体的には、今でも昔でも、ＰＣゲームで一番隆盛なのは、ＳＬＧとＡＶＧなんだ。それに比べたら、ＲＰＧすら少ない。画面に動きがない方が人気出るみたいだね。この辺については、インターフェイスの問題もあるのかな。やっぱりパソコンは、コントローラーじゃなくて、マウスで遊ぶものだからね。なんか、パソコンゲームのジャンルってのは、研究テーマとしても興味深いかも。
それにしても、この『プリンセスメーカー２』、面白いッス。確かにグラフィックは綺麗だけど、正直言って、このキャラクターにはあまり好感持ってなかったんだよね。ただ、やってるうちに良さが分かってくるって感じ。ツンデレみたいなもんだ。イベントも豊富だし、自由度が高くて、「世界」の存在を感じるね。広義のＡＶＧとＳＬＧの要素があるゲームだけど、当時はこの手のゲームのことを「箱庭ゲーム」なんて言ったものだね。『ときメモ』なんかも、この辺から派生したゲームでしょう。
一応補足しておくと、『プリンセスメーカー』とは、娘を育てるゲームなんだけどさ。１０歳から１８歳まで育てて、その間に娘が色々なイベントに巻き込まれたり、事件を起こしていったりして、最終的にどう育っていくかっていうのを見るんだ。お、ちょっと変態みたいになってきたかな。確かに、あまり声を大にして言いづらいゲームではあるかも。
で、この「箱庭ゲーム」に必要なのは、この小さな画面の中に、いかに広い雄大な世界が広がっており、たくさんの人々が生きているかということを思わせられるかどうかという、世界観構築だと思うんだよね。その辺、性能や容量の制約のある中、よく頑張っていると思う。
それにしても、昔のゲームってのはやっぱり良いよね。当時を追体験できるってのは、いわば二度青春を謳歌しているようなものだ。後は、当時やりたかったけど出来なかったゲームが遊べるってのも、贅沢なものだよね。良い時代になったものだ。しかし、ゲームが青春だってのもちょっとアレか…。
ケータイの壁紙を、ヱヴァンゲリヲン新劇場版のゼーレのマークにする。好きだね、俺も。恥ずかしい奴だよ、我ながら。でも、このマークは久々のヒットだよ。だって、知恵の実とヘビでしょ。こりゃ萌え心をくすぐるってもんだ。
仮にも、ゼーレってのは世界を救おうとしているわけでしょう。そういう言い方については賛否あるんだろうけど、少なくともゼーレの側からしたら、「寄せ集めの群体としての人類を、完全なる単体にする」という『人類補完計画』を担っているんだからさ。彼等の信念としては、人類の為であるのは間違いないわけで、そんな人等が、このマークを掲げるってのは、なかなかのことじゃないかな。別に、悪の組織とかでもないんだからさ、こういう、神に対抗するような意志表明が見えるマークってのは、普通は使わないよ。少なくとも、神というものが正しいものであると考えるような人達は、神を裏切ったヘビをマークには使わないってことでね。
つまり、彼等は、自分達は正しいことをしていると考えている。そして、何か悪いことをしようとしているわけではない。…ということを鑑みると、彼等にとっては、知恵の実を人間に与えたヘビ、すなわちサタンは、正しく、崇拝するべき対象なのだと見るべきだろう。
このように、サタンを崇拝するというのは、反キリスト教的なブラックな方々からだけじゃなくて、もう少し真っ当な（？）思考回路からも行われる場合がある。例えば、それがカバラ派なわけ。カバラといえば、エヴァのオープニングにも出てきた、ロバート・フラッドのセフィロトの樹だとか、なんだか萌え要素満載なキケンな香りがする分野だけど、まぁ、俺の専門でも何でもないから、そのつもりで聞いてほしいけどさ。とりあえず、カバラ派の興味深いのは、初期キリスト教異端派の影響を受けていて、神というのは、この世界を不完全に創ったけしからん存在で、人間を楽園に置いて堕落させようとしたと考えるトコなわけだ。で、そんな様子を見かねた、知の化身であるヘビが、人間に知恵の実の存在を教え、邪悪なる神に対して戦いを挑むことができるようにしたってわけ。
で、そういう考えが、カバラ派にも受け継がれているようなんだよね。てことは、カバラ派においては、神というのは悪いやつで、人間に知恵を与えたヘビこそが、真実の知識を与える、崇拝すべき存在だってことだ。こりゃなかなかスリリングな思考的転回だけど、確かに面白い。ゼーレの目的が、自然の摂理、すなわち「神」に対抗するものだってのは明らかで、そういう意味でも、このヘビと知恵の実のマークは理に適っているって感じはするね。
元々、エヴァをサタンになぞらえるような見方は当初から言われていたし、エヴァが、実はサタンの側の物語で、神に対して対抗しているってのは納得のいくところ。だって、敵の名前が使徒だって時点で、アレって思うよね。神の使いをバンバン殺していくってのに、普通は違和感を感じる。しかも、主人公が搭乗する人造人間が、エヴァって名前なのも、どう考えてもイブのことでしょ。エヴァンゲリオンをエヴァと略すってのは、よく考えたものだね。で、知恵の実はＳ２機関ではないかと言われているけどさ。あまり推測ばかりが進んでもあれだけど、アダムからエヴァ（イブ）が生まれ、そのエヴァが知恵の実（Ｓ２機関）を食べることによって、神に対抗しようとする…っていうストーリーだと考えると、確かにスッキリ見えてくるものはある。
なんか、こういうエヴァの謎解きって、今から１０年前に流行ったものだよね。当時も結構熱中したけど、今、こうして新劇場版なんかを観ていると、当時ボンヤリ見えていたものが鮮明になってくる気がする。旧世紀版（マニアはこう呼ぶらしいね）は、なんだかんだ言って煙に巻かれたような部分も多かったからね。この新劇場版では、納得のいく形で決着つけてもらいたいですな。
藤子・Ｆ・不二雄氏の作品といえば、まずは『ドラえもん』なわけだけど、俺的には、もっと『２１エモン』が評価されても良いのではないかと思っている。どうしても、『パーマン』などに比べたらマイナーだし、下手したら、『キテレツ大百科』辺りにすら負けるかもしれないね。かといって、隠れた名作…というほど隠れているわけでもないし、やや中途半端な位置にいる感は否めない。
それにしても、この『２１エモン』、漫画版は勿論だけど、アニメ版も秀逸な出来で、当時、非常にマイナーな雑誌のオタク系コラムニストが「今のテレ朝で頑張っているのは２１エモンくらいだ」…と褒めていたな。ていうことは、やっぱり世間的にも評価は高かったんだと思う。部分的に、『２１エモン』の姉妹作とも言うべき『モジャ公』のエピソードが交じっていた気もするけど、アニメ『モジャ公』は、原作とはかけ離れたものになっていたようだから、むしろ、『２１エモン』によって生かされて良かったと見るべきか。
しかし、それだけ評価が高かったのに、『ドラえもん』のような普遍的な作品にならなかったのは何故なのかね。『２１エモン』には、一般的な藤子作品とは一線を画すような面が多いけど、それが良い方にも悪い方にも行ったということか。
他作品との違いといって、まず挙げられるのは、近未来が舞台だっていうことだね。藤子作品ってのは、基本的には現代社会が舞台だから、実はこれは結構大きな違いだと思うよ。現代が舞台で、どこにでもありそうな場所の、どこにでもいそうな落ちこぼれ学生が主人公ってのが、藤子作品の黄金パターンだから。
で、それに繋がってくるんだけど、俺的に『２１エモン』が良いと思うのは、他の藤子作品に見られるような、弱い主人公じゃないってことね。弱い主人公が、非現実的、超越的な道具、助っ人の力を借りて成功を収めるという、ある種のメタモルフォーゼ図式に還元されないってのが、逆に新鮮で良い。もちろん、主人公の人間像は、他作品の主人公を追従するものだし、実家は貧しい「つづれ屋」だ。でも、作品自体のテーマは、道具や助っ人に頼らず、冒険を通じて成長していくというもので、教養小説のような体をなしている。まるでゲーテの『ウィルヘルム・マイスター』のようではないか。いや、読んだことないけど…。そして、その為、藤子作品には珍しい、続きもの、つまり一話完結ものじゃなくて、基本的には全巻通じて大きな一つの物語になっているのも特徴的だ。この特殊性は、かなり特筆すべきものだと思うが、どうか。
また、この作品の特殊性は、前半の学園篇の頃は別として、後半の宇宙旅行篇には、人間の仲間がいない…という点にも見受けられる。基本的に、仲間はモンガー（宇宙狸）とゴンスケ（ロボット）だけというのは、異世界や異生物との交流が活発な藤子不二雄世界観の中でも、かなり特殊な部類だろう。この二人のキャラクター設定には、うっすらとスターウォーズの影響も見られるし、ベタといえばベタな対比だけど、普通は、どうしたってライバルや、憧れの女の子の存在が不可欠になってくるのを、冒険のみで押していくところに、何か崇高な美学さえ感じる。
ただ、その辺りに、ドラえもんほどの普遍性を持たない理由があるのかもしれない。少し大人向けな作りだし、未来世界ってのが感情移入しづらいのかもしれないし、続きものってのも、長期間のテレビ放送に向かないのではないか。
しかし、どうせ少し大人向けだったら、もっと徹底的に大人の鑑賞に耐えうるように作られた、大人向け２１エモンも読みたかった。藤子不二雄短編集で見せるような雰囲気で書かれた感じでは、ちょっとブラックすぎるかな。ちょうど『Ｔ．Ｐ．ボン』なんかはイイ線いってたんだけど、完全な続きものじゃないし、未完で終わってしまったからね。まぁ、漫画をこれだけ発展させた藤子先生に、不満をぶつけても仕方ないんだけど、こういう漫画を書ける人って、もういないんじゃないかなぁ。第二の藤子不二雄なんていう作家は出ないんだろうね。少し寂しいけど。
世界のどこかにファンタジー国家を建国すべしというのが、最近の俺の主張だけど…。はたして、その妥当性はいかほどのものかね。ファンタジー好きによる、ファンタジー好きの為の国家。ファンタジーの世界観によって彩られ、国民全員がそれを享受する、そんな夢のような国が出来るものなのか。
また、作ることが出来たとして、その国が国際社会で受け入れられるかという問題もあるが、これには、「国家権力というものは独立である」という前提によって応えられる。つまり、他国に対して内政干渉をしてはいけないということで、各国は、それぞれに独立した統治方法でもって治めて良いことになっているのだ。ただ、それほど各国がバラバラな社会システムを採用しないのは、同じ人間がやることだからってのもあるけど、経済的に繋がっているからってのも大きいでしょ。ある程度以上、同種の価値観を持っていないと経済的にも孤立してしまうわけで、ここにも、神の見えざる手が作用してるってわけ。
と、考えると、他国と正当な貿易さえ出来れば、どんな国家を作っても良いように見えるが、ここに一つのハードルがある。それは、リベラリズムからはずれたような国体は許されないという、比較的新しい国際ルールの存在だ。つまり、民主主義的、自由主義的でないような国家に対しては、それを改めるように非難することができるし、時には、武力をも発動して良いということになっているってこと。そして、実際にイラク戦争では、リベラリズムを大義に、圧政を敷くフセイン政権が倒された。
これらは、昨今のアメリカニズムを皮肉っているだけのように聞こえるかもしれないけど、実はかなり説得力のある話でね。ようするに、リベラリズムは、今や世界共通の価値観、錦の御旗となりつつあるってわけ。自由、平等、博愛や、国民主権、基本的人権の尊重みたいなのね。これに明らかに反する政治を行っている国は、何をされても文句が言えないってことだ。怖い。多文化主義などという言葉も聞かれるけど、それも結局はリベラリズムを前提にしないと成り立たないと言われるしね。リベラリズムを前提としたものを、区別して、文化的多元主義なんて呼ぶらしいけど、まぁ、そんな言葉は良いとして、リベラルを掲げないと、国際社会を生きていけないようだから。
では、我らがファンタジー国家はどうか。国民主権だし、海外渡航の自由なども、もちろん許されている。リベラリズムは最優先だ。ただ、言葉のチョイスなどが色々変わってくるくらいでね。理科の授業を、魔法の授業と言い換えたり、科学技術庁を魔法庁と呼んだり、後は、国家元首を魔法皇帝などと呼ぶのも良いだろう。さらに、色々な制服などは、萌え要素をふんだんに盛り込むし、建築なども、いかにもファンタジーな造りにしてほしい。とにかく、表面的な部分は、徹底的にファンタジーにしよう。
法整備などの社会システム構築も、基本的にはリベラリズムに則って行うし、そういう意味では、本質において、他国と大きく変わることもない。しかし、一つだけ重大な罪がある。魔法国家における最大の罪、それは、このウカレ具合を覚ますことだ。
「いや、魔法とか無いから…」などと言ったものは、国民全員から罵声を浴びせられた上、国外追放。科学などという言葉も禁句。それさえ守られれば、まさに地上の楽園ともいうべきユートピアが誕生すると思うのだが…どうか。
中世ヨーロッパといえば、暗黒時代と呼ばれるほどに、戦乱や混沌が支配していたわけだけど、その暗黒たる真の所以は、非科学的な世界観が席巻していたということに尽きるようだ。つまり、現在では正当とされるような考えなどが迫害されていたということだね。具体的には、「科学」ということになるわけだけど、本当に中世の時代の知識は、蔑視されるべきものなのか。
ていうか、なんか、また科学と魔法みたいな話になっちゃうけど、別に、最近魔法に傾倒しているとかいうわけでもないんだけどさ。ただ、どうにも無職で家にいると夢見がちになって…。アブナイ、アブナイ。まぁ、もちろん、その辺の知識や世界観はオカルト系とも繋がっていくわけで、下手すると、現代の猟奇犯罪にもその辺の一旦を垣間見ることができるわけだ。そういう意味では、確かに危険思想だとも言えるけど、逆に言えば、魔術だなんだというファンタジーに対する知識が薄いがために、その辺の問題を相対化することができないのではないかという気もする。
とりあえず、中世から近世への転換期はルネサンスだと言って良いわけだけど、この時期というのは、まさにキリスト教が科学によって圧倒された時期だとも言える。教科書的な話だけど、ルネサンスとは、十字軍の遠征によって、アラブ社会の進んだ考えや技術などがヨーロッパに持ち込まれたことが原因で、ヨーロッパ社会全体のパラダイムの転換が起こった…という時期を言うわけだ。キリスト教的世界観から、科学的合理主義世界観への転換だというわけね。
実際、それまでのヨーロッパというのは、キリスト教的考えによって支配されていて、キリスト教にそぐわない説などは退けられていたんだね。実際、アラブ世界から持ち込まれた合理主義に基づいた科学的知識なんかは、元々はギリシャで発祥した科学や哲学に由来するものなわけだ。アリストテレスだ、プラトンだっていう例のアレね。しかし、それらの知識は、キリスト教の勃興によって隅に追いやられ、結果的に、キリスト教の影響を受けていないアラブ世界の方で発展を遂げていたんだ。それを十字軍が再発見して、ヨーロッパに持ち帰ったってことだけどさ。
で、すっかりキリスト教一色になった中世ヨーロッパでは、科学も哲学も、全てキリスト教的世界観に染まり、スコラ哲学なんていうものに吸収されてしまったんだね。スコラ哲学ってのは、天使だとか地獄だとかの研究ばかりしている、教会の思想だったわけでしょう。それに対抗する為には、そんなキリスト教的世界観を相対化することができる「科学」という武器の登場を待つしかなかったのだ。
現在では、その辺の魔法だの怪物だの天使だのっていう話は、物語として享受することはできても、現実的な科学だとして享受することはできない。しかし、それを物語として享受することは、とても面白いことではないのか。現代社会において、「面白い」ということは、何にも勝る価値観だと思う。
キリスト教的世界観というから警戒されるけど、日本的なアニミズムでも良いし、もっと言えば、ゲームやアニメの世界観でも良い。ポストモダン論の出発点に戻るみたいだけど、人間が生きていくためには、その世界観を支える物語が必要なのだ。しかし、現在の科学的世界観では、満足できない人達が一定数いるということも忘れてはならない。人々がどういう世界観を選択するかという権利を、これからはもっと認めていくべきであろう。
そこで提案したい。ファンタジーを国是とした国を建国してみてはどうか。といっても、基本的には、全ての科学的現象や物の名称などをファンタジー用語に置き換えるということから始めるくらいで良いだろう。科学のことを、魔法と呼び、動物のことはモンスターと呼ぶ。そんな国ができたら、俺も移民するのになぁ。
最近よく秋葉原に行くんだけど、本当に変わったねぇ、この街は。まぁ、俺なんかちょっと浅いというか、街の概要しか掴んでないけど、それなりのお金を持って、片っ端から店に入ってみたら、かなり楽しめそうな予感だ。きっと色々なお店があるんだろうね。もちろん、オタク文化のメッカというか、良識派からしたら、堕落の温床みたいにも見えるんだろうけど、このパワーは凄いと認めざるを得ないのではないか。
面白いのは、有機的というか、ちゃんと需要があって人や店などが来ているという感じがするとこだね。凄く人工的な街に見えるけど、郊外の都市計画みたいに、まずプランやハコがあって、それにつられて人が来る…というのではなく、人が集まるから建物ができる…みたいな、自然な流れを感じるんだよね。それだけ、秋葉というか、オタク文化の需要が大きいのだと感慨に耽ることもできるけど、古くからの、ジャンク屋的な空気が無くなってきてるのは少し心配だ。
旧来的な意味でのオタクが、特定の分野に精通している者達のことをいうのだとしたら、今の秋葉を席巻しているような現代的なオタクは、オタク文化を享受しているもの達だといえるだろうね。つまり、メタオタクとも言うべき人達であって、オタクというレッテルに自ら同化していってるとも言えるわけだ。前者と後者の境い目は、まさにオタクという名詞が作られた時点、１９８３年だと思う。やっぱり、言語化されるというのは凄いことだね。オタクという名前が与えられたことにより、人はそれを概念化、モデル化、体系化できてしまうわけで、後は、後天的に付与された属性によって雪だるま式に膨らみ、それ自体が自己増殖していく。しかも、概念的なもので終わらず、生身の人間の性格や行動様式にも作用していくってんだから、興味深い。もっと言えば、日本人の大多数がオタク的属性を持っているわけで、ここを抑えておかないと、現代社会を分析することもできないだろう。
今までも、特定の人々を分類する言葉はあったわけだけど、それは世代論と重なるところがあったんだよね。ようするに、太陽族だ、団塊の世代だ、竹の子族だ、新人類だなんだって、色々あったけど、一過性のブームだったり、世代で分類できたりするもので、時が経てば使われることが無くなるのが前提の名称だったわけだ。しかし、このオタクっていう名称は、世代と関係なく、ある種の普遍性を持つものなんだよね。そこが巧いというか、面白いとこ。もしもオタクという言葉が生まれていなければ、やっぱり日本の歴史は随分と変わっていたと思うよ。ちょっと大袈裟か…。
しかし、そろそろこのオタクという言葉も耐用期限を過ぎている気がするね。もうオタクという言葉だけを持ってきても有効性に乏しいし、さらに相対化しないと有意味な分類はできないでしょう。これに変わる名称ってのは、なかなか難しいと思うけど…でも、もう少ししたら、本当にオタクという言葉も使われなくなるかもしれない。今までだって、これは普遍的だと思われた言葉が、いつの間にか使われなくなっていったっていう例はあるわけだからさ。例えば…良い例か分からないけど、ネクラとかさ。こんなのも、辞書にも載るほどに一般的な言葉になったけど、元々はタモリ辺りが言い出した言葉でしょ。そして、世に広く受け入れられて、また、この言葉が日本人の性格や行動様式を変えていったと思う。そういう意味では、オタクという言葉に近いものもあると思うけど、今やすっかり使われなくなったもんね。一度死語だと認定されたら、消えるのは早いから。言葉が人間を変えるというのは面白いけど、まだまだ研究の余地があると思う。
やっぱり魔法は萌えだよね。魔法世界なんていったら、未だにファンタジーの王道だ。ていうか、ファンタジーとは魔法のことだと言い切っても良いくらいではないか。あと、ファンタジーに必要な物といえば…モンスターとかかな。でも、これも魔法生物的な扱いでしょ。つまり、何らかの魔術的な要素から生まれた生き物みたいなさ。他には…お城とかの中世ヨーロッパ的意匠は、必ずしもファンタジーに不可欠の要素ではないしね。実際、様々な時代背景や設定でのファンタジーは試みられている。
まぁ、ファンタジーってのは、空想とか幻想とか訳されるわけで、現実ではないということが定義なわけではあるけど、では、魔法は本当に現実的ではないのかね。魔法と科学ってのは、同根で出発して、現在では、お互いと決別すること自体が存在理由みたいになってきている。中世くらいまでは、魔女やら錬金術やらっていう感じで、魔法ってものが、ある程度マジメに検討されていたわけだ。もちろん、自然の力…というよりは、悪魔の力を契約によって借りるものだと考えられていて、弾圧などもされたようだけどね。
なぜ魔法が廃れていったかというと、それは科学によってだ…と言われることが多いようだけど、確かに、超自然的、神秘的みたいな現象が科学によって説明できるようになり、魔法の説得力が無くなってしまったというのはあるだろう。しかし、魔法と悪魔の関係ってのも、もっと重要視されても良いのではないか。
そもそも、魔法というものは、自然の摂理に反するものだという認識はあったわけだ。日本にもシャーマン的な人間はいたわけだけど、彼等の超自然的な力というのは、八百万のカミに働きかけることができるということで、神聖なものだと思われた。確かに、日本でも、「聖と穢の近さ」などの独特の事情もあって、聖が畏れられ、隔絶されるということはあったけどね。
しかし、西洋キリスト教世界では、また次元が違うというか、神が理路整然と創った自然を操ることができるというのは、悪魔の力を借りるものだと思われたわけだね。中世ヨーロッパでは、その辺の研究は盛んだったようだからさ。聖書はもちろん、魔術書みたいなのも結構あったようだし、カトリックの坊主達が妄想を膨らませたりもしていた。中世スコラ哲学なんてのもは、哲学とは言いつつも、地獄がどうだとか、天使がどうだとか、そういう世界観を構築することに必死な学問だったといえるようだしさ。
そして、魔法というものがどんなものか、悪魔というのがどんなものかということが理論的に確立され、それにより、キリスト教の教義に反する魔法や魔法使いは弾圧されることになっていったわけだ。なんだかちょっと寂しいね。いや、もちろん、魔法なんていうものは非科学的であって、厳密な意味で、存在しているわけはないんだけどさ。そうじゃなくて、「この世界には、魔法というものがある。それは、悪魔と契約すると手にすることができるらしい」ということを、みんなが了承しているという、そういう世界観に憧れるんだよね。
科学的真理ではないが、人々がみんなそう信じているというものをフィクションと言うとして、実は、この人間社会を支配しているのは、このフィクションの方ではないか。国家だって政治だって貨幣だって結婚だって成績だって、人々が言ってるだけで、それが本当に普遍的な価値を持つかと言われたら、そうではないわけだ。みんなが魔法の存在を信じたら、この世界は魔法世界になるとも言えるだろう。
まぁ、世界のかなり数の人間は、宗教的考えに染まっているわけだし、日本人だって、占いとかを本気で信じている人は多いからね。そういう意味では、ほとんど魔法世界だと言っても良いのかな。
ファイナルファンタジー�将靴硫萍娘命燭鬟船蕕辰噺�たけど、なんか良い感じだね。いや、さすがにＰＳ３を買うつもりはないけど、やっぱり気にはなるよ。ファイナルファンタジー（以下、ＦＦ）は、全体的にセンスが良いよね。世界観とか、人物像とか、上手いトコ突いてくるなぁって感じ。それは、言い換えれば王道だってことでもあるけど、王道を行って許されるっていう地位を確立したということもスゴイことだからね。
むしろ、王道を行くことを許され、王道を行くことを期待されているのに、常に実験的な要素を取り込んでいるのが、ＦＦの偉いトコだとも言えると思う。残念ながら、実験的要素に関しては、失敗したことの方が多かった気もするけど、それも含めて、マンネリ化防止には役立っているんじゃないかな。
ＦＦが得意とする世界観ってのは、魔法と科学を共存させたものだと思うんだけどさ。でも、古くからのＦＦファンは、ＦＦといえば純粋なファンタジーだと言い張る人も多いね。ＦＦ�察↓爾函�現代的というか、機械・科学を前面に出した世界観だったからか、�修任魯侫．鵐織検射彖任鮟纏襪靴董△修譴�「原点回帰」なんて言われたものだけど、それもどうだろうねぇ…。
特に新しいファンほどそうだろうけど、むしろ、機械・科学みたいな要素があった方がＦＦっぽいでしょう。むしろ純粋なファンタジーはドラクエの方にこそ似合う形容で、それとの差別化を図る為に、ＦＦは機械・科学を取り入れたのではなかろうか。元々、飛空挺だとかが売りだったし、特に�鍵聞澆蓮∨睨，伐奮悗陵始造澆燭い覆發里�、一つのテーマにさえなっていたと思う。
ドラクエは中世ヨーロッパに囚われた作品で、ファンタジーの内部からファンタジーを見詰めるものだと言えると思うけど、ＦＦはファンタジーというものを、どう相対化し、客観視するかということを念頭に置いた作品で、メタファンタジー作品であると言えるのではないか。例えば、ファイアという魔法に一つにしても、なぜ人が炎を発することが出来るのかということを合理的に説明しないと気が済まないという、ある意味の強迫神経症的潔癖さが感じられる。
では、ファンタジーの方はというと、これは、作品を重ねるごとに薄れていってる感もあるね。特にファンタジー系の世界観をベースにしてるゲームでは、敵キャラとか武器・防具とかを、既存のファンタジー作品、つまり世界中の神話やら文学作品、民間伝承などから引用することが多いわけだ。もちろん、ＦＦも初期作品なんかは、多くのＲＰＧなどと同様、その手の引用の博覧会のような様相を呈していたけど、後期作品では、オリジナルキャラがメインになってきた…ということ。もはや、ＦＦ自体が一つのサーガというか、神話と化している…などと言ったら大袈裟か。
俺としては、もう少しベタに魔法と科学の共存を描いたＦＦも遊んでみたい。近世くらいのヨーロッパをベースに、科学的発見や技術的発展が社会に新しいパラダイムをもたらしながらも、それが魔術・秘術の類と分かたれることもなく、錬金術などといったように、ファンタジーの文脈で科学が論じられるような世界観ね。ベタといえばベタだけど、ＦＦでここまではっきりやったのは無いでしょう。ＦＦが原点回帰するとしたら、この辺りだと思うけど、どうでしょう。
啓蒙なんてのも、意外と重要なのかもしれないと思い始めてきたよ。本なんかでもさ、啓蒙本みたいな類は好きじゃないし、そんなのを読んでる人間は、心底ダメなんじゃないかと思っていたけど、それはそれで存在意義があることは否めない。
啓蒙本ってのは、例えば、『こうすれば○○できる』とか、『○○に成功する方法』とか、ソレ系の本。で、こういうのが好きな人が本当に多いんだ。
最近、一番この手の本が蔓延っているのは、ビジネス系だろうね。これを読んでいる多くの（？）フリーター諸氏には考えられないかもしれないけど、ビジネスマン、しかも、それなりにエリート志向のビジネスマン達は、かなりこういう本を読んでいるよ。大前研一なんかから始まって、成功者の自伝とか、仕事ができるようになる方法みたいなのとかさ。やってることは、『女にモテる方法』って感じの本を熟読している中学生と変わらないけど。
他に啓蒙本といえば、ＯＬ向けの、恋愛と仕事を上手く両立させる方法みたいなやつね。幸せに生きる方法とか、ちょっとスピリチュアル的な方向にいってるのも増えてるみたい。これも、どっちかっていうと、仕事がデキルＯＬ達が好んで読んでるんでしょ。ちょっと自己陶酔みたいなのもあるよね。そういう本を読んで元気出したり、「共感したぁ」なんて言ってる姿は、なんだか可哀想になってしまう。俺って本当に優しいからさ。
まぁ、何に対して怒っているのか、だんだん自分でも分からなくなってきたけど、とにかく、啓蒙本なんか読んでる人間は、みんな俺の目の届かない所に行ってほしいとずっと思ってたわけ。ただ、それが最近、「そういうのもアリかもね…」なんて転向したって話なんだけどさ。
ようするに、今までの俺だったら、自分のモチベーションを上げる為に本なんか読む暇があったら、世界に関して記述された本を読むべしと言ってたわけ。つまり、ジャンルは何でもイイけど、それなりに正統なアカデミズムの世界で認められるような学説を書いた本ってことだけど、そこまで専門書じゃなくても、入門書でも何でもイイけどさ。つまり、何か対象に対して「正しい」知識が書いてある本を読むべきであって、自分が「どうすべきか」ということが書いてある本なんか読んでも仕方ないと思ってた…と言い換えてもイイんだけどね。
それが変わってきたのは、やっぱり哲学ってことを考えるようになってからでさ。つまり、科学が、「この世界がどうあるか」っていうことを記述しようとするものであるのに対し、哲学は、「人間は、この世界をどう捉えるか」ということに対するアプローチであると言えると思うんだ。そして、我々人間にとっては、世界の「正しい」有り様よりも、世界が人間にとって「どういうものであるか」って方が重要だというのも、一考の余地がある考えだと気付いたからなんだよね。実在論者と実証主義者の問題とも言えるけど、これは哲学というより、量子力学の解釈なんかの方で使われがちな用語かな。
そして、正しい知識を得ることよりも、その人が充実した気持ちになることの方が大切だという面もあるのかなと、歩み寄ったわけ。そりゃ有史以来言及され続けてきた幸福論の反復だけど、人間、何の為に生きているのかっていうと、幸福な気持ちになる為だ…という結論は、それなりに説得力のあるものだからね。俺みたいな天邪鬼が、王様は裸だと喧伝しなければ、当人達は、それで幸せに生きられるんだから…。
同様に、小説なんかを読む人達のことも、許してあげる（？）気になった。そう、読んでいる当人達が楽しければ、それを俺が否定することはないのだ。啓蒙本だって、それを読んだ当人達がやる気を出して、仕事もますます頑張ったら、それに勝ることはないのかもしれない。
ただ、俺は啓蒙本も小説も読むつもりはないけどね。俺はそういう娯楽性を求める気持ちがないし、自身を鼓舞する必要も、癒す必要もない。俺は真理を探究する側の人間だし、物語を生み出す側の人間であるからだ。相変わらず、言うことはカッコイイね。さ、仕事見つけなきゃな…。
何気なしにゲーム雑誌コーナーを観ていたら、ファミ通が１０００号だって。もうずっとファミ通も読まなくなっていたけど、そんな俺でも感慨深い想いはあるよ。高校時代なんかは、ファミ通と共に歩んだみたいなトコがあったからさ。今調べたら、１９８６年６月６日創刊だって。だいたいそんなもんだとは思っていたけどさ、ファミコンが発売されて、ほぼ３年後だ。
ファミ通１０００号、時間が無くてパラパラっとめくった感じだけど、ファミ通の歴史というよりは、家庭用ゲームの歴史を総決算するってのがメインだったね。ファミ通読んでる人達からすると、家庭用ゲームより、ファミ通の歴史を振り返りたいって人が多い気がするんだけど…さすがに踏み切れなかったみたい。いや、ひょっとしたら、俺が見落としていただけかもしれないし、１０００号前後にちゃんとファミ通の歴史に関する特集が組まれていたのかもしれない。
ゲームというのは、それなりに市民権を得て、誰もが遊ぶ物となったわけだけど、ゲーム雑誌ってのは、未だ「オタクの為のもの」ってレッテルを払拭できていないでしょう。そういう意味でも、ファミ通読者の中には、ゲーム全体に対するムーブメントに対しては冷ややかでも、ファミ通内の閉鎖した空気は大好きだっていう変わり者が多いのではないかな。
とりあえず、１０００号内の特集は『読者が選ぶ、未来に残したいゲーム』みたいなので、これ自体は、よくある『ベストゲーム』系の使い古されたネタだけど、今のこのご時世に行うってのは、やっぱり意味があると思う。つまり、ゲーム自体が、存在意義を問われているような所に来ているっていう背景があるからね。
その要因は、携帯電話、インターネット、ＤＳなどによる、「ゲーム以外の娯楽の可能性」や、「ゲームという概念の変化」などの問題があると思われるけど、とりあえず、今日はそこには深入りしない。ただ、ベストゲームという考え方自体が、過去のものとなる、ちょうど境目の時期だと思うんだ。たぶん、１０年後には、もうこんな企画できないと思うよ。少なくとも、そんなものを選ぶことの意味が無くなっていると思うし、無理に選んでも、今回の結果とそう変わらないものになっていると思う。つまり、文字通り、今回のベストゲーム選考は、家庭用ゲームという概念の終焉に達、その歴史の中の本当のベストを選ぶものだということなのだ。
そして、第一位は…『スーパーマリオブラザーズ』でしたね。これは、もう順当というか、その尋常ならざる完成度も勿論だけど、このゲームによって、家庭用ゲームというものが生まれたと言っても良いと思う。いずれ人類が、全ての現象を記述する方程式を発見したとしても、「我等の頭脳はアリストテレスを超えた」などと言い張れない…というのに似ているかもしれない。
第二位は『ファイナルファンタジー�察戮世辰燭韻鼻△海海�らは、好みも分かれてくるだろう。でも、俺はこれも順当ではないかと思うよ。だって、スゴかったもん。何かに憑かれているような気迫が伝わってきた。第三位の『ドラクエ�掘戮砲靴討發修Δ世韻鼻△海諒佞虜酩覆蓮⊃世�かってるよね。未来に残したいというか、人類が存続している限り、言及されねばならない作品だと言ってもイイはずなのだ。
しかし、これらのゲームが未来に残らないことも、俺達は知っている。ここがハイテクの哀しさで、どうしも古臭さが滲み出てしまうのと、そのハードが無ければ遊べないというのがあるからさ。文学作品だったら、千年の時も軽く超えるんだろうけど、千年後に残るゲームなんていうと、案外テトリスとか、そういうものくらいだろうね。
映画『デスノート』、テレビでやってましたね。まぁ、作品自体は意外と嫌いじゃないよ。配役だなんだってのにケチつけ始めたらキリがないけど、脚本的にはね、キレイにまとめてあると思う。
しかも、南空ナオミとの決着のつけ方なんか、原作よりも良いでしょう。より凶悪で、なんともやってくれたって感じ。いわゆる、『万能系小道具』を手に入れてしまう作品だということで、「なんでもあり」状態に陥りかねないわけだけど、なんとかギリギリ説得力を持たせているかな。もちろん、「それが出来るなら、こうすれば良いのでは…」とツッコミ入れることも出来るけど、俺としては、物語なんてのは世界観とキャラクターだと思ってるから、細かいストーリーや演出はそれほど興味ない。
そりゃ結局「ポストモダン的物語分析」だと思われるかもしれないけど、あくまで俺の好みとしてさ、ストーリーよりも、世界観とキャラを見ちゃうって感じでね。ただ、俺の好みとは別に、現在のサブカル界全体が、世界観とキャラを重視するようになっているわけで、それがポストモダン的だと言えるわけだけど、典型例としては同人誌が挙げられる。つまり、世界観とキャラだけを「引用」して、再構成しようという�
